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    Pueblos Indígenas en Sudáfrica

El Mundo Indígena 2025: Sudáfrica

Los pueblos Khoikhoi y San, denominados colectivamente Khoisan, constituyen aproximadamente el 1 % de la población sudafricana de casi 60 millones de habitantes.[1] Estas comunidades, ricas en patrimonio biocultural, se enfrentan constantemente a retos socioeconómicos como la pobreza, el desempleo y un acceso inadecuado a servicios de salud, educación y vivienda. Sus medios de subsistencia tradicionales, como el pastoreo y la caza, se ven cada vez más amenazados a consecuencia del despojo de tierras y el creciente impacto del cambio climático.

Bajo el apartheid, como consecuencia de la colonización y el despojo, los Pueblos Indígenas Khoisan de Sudáfrica fueron asimilados a la fuerza a la categoría más amplia de “personas de color”, lo cual borró su identidad característica. Esta clasificación fragmentó su herencia al ser colocados en subgrupos basados en ascendencias mixtas, lo cual dio lugar a discriminación, reubicaciones forzosas y privación de derechos políticos. Aunque se concedieron algunos privilegios, como la exención de las leyes de paso, los khoisan siguieron sometidos a una opresión sistémica. Después de 1994, se intensificaron los esfuerzos por reclamar su identidad, impulsando luchas legales en pos del reconocimiento, los derechos sobre la tierra y el rechazo de la etiqueta “personas de color”. Sin embargo, la restitución de tierras sigue siendo un reto, ya que las políticas actuales excluyen los despojos anteriores a 1913, pese a que los khoikhoi y los san fueron despojados de sus tierras ancestrales antes de esa fecha.

Si bien Sudáfrica votó a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), todavía no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT. La aplicación de los convenios internacionales de derechos humanos que afectan a las comunidades indígenas sigue siendo limitada, lo que deja importantes lagunas en su protección y reconocimiento.

A nivel nacional, la Constitución de Sudáfrica de 1996 reconoce los derechos culturales, lingüísticos y patrimoniales, proporcionando un reconocimiento indirecto de las comunidades indígenas; sin embargo, su aplicación sigue siendo muy limitada. En 2019, la aprobación del Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan (TKLB) supuso un importante avance. Esta legislación reforzó el reconocimiento de las estructuras de liderazgo khoisan y buscó reducir las brechas que existían desde hacía tiempo en cuanto a su reconocimiento jurídico y cultural. Sin embargo, en 2023 la ley fue declarada inconstitucional debido a la falta de una consulta pública adecuada.

A pesar de los compromisos constitucionales con la equidad cultural, comunidades indígenas como los Khoikhoi y los San siguen enfrentando problemas sistémicos a la hora de reclamar la custodia de sus tierras ancestrales, muchas de las cuales se solapan con áreas clave de biodiversidad y zonas de conservación.


Este artículo es parte de la 39ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra la activista indígena Funa-ay Claver, del pueblo Bontok Igorot, junto a jóvenes indígenas activistas y otras personas protestan contra las leyes represivas y las violaciones de derechos humanos perpetradas por las acciones y proyectos del Gobierno de Filipinas y otros actores contra los Pueblos Indígenas. La protesta tuvo lugar durante el discurso nacional del Presidente Marcos Jr., el 22 de julio de 2024, en Quezon City, Filipinas. Fotografiada por Katribu Kalipunan ng Katutubong Mamamayan ng Pilipinas, es la portada del Mundo Indígena 2025 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2025 completo aquí.


En 2024, Sudáfrica fue testigo de importantes acontecimientos que afectaron a los pueblos Khoikhoi y San en cuestiones legales, socioeconómicas y medioambientales, los cuales reflejaron tanto los avances en la defensa de los derechos de los Pueblos Indígenas como los retos existentes.

Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan de 2024

El 29 de noviembre, el Departamento de Gobernanza Cooperativa y Asuntos Tradicionales publicó el proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan (TKLB) de 2024 e invitó al público a presentar comentarios. La legislación fue una respuesta directa a la sentencia del Tribunal Constitucional de 2023 que invalidó la Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan de 2019 debido a una participación pública insuficiente.[2], [3] El proyecto de ley modificado abordó las brechas existentes al incorporar amplias consultas con las comunidades indígenas y cerciorarse de que sus voces se incluyeran en el proceso legislativo.

El proyecto de ley reconoce a los khoisan y propone derogar y sustituir la Ley Marco de Liderazgo y Gobernanza Tradicionales de 2003 (Ley N.o 41 de 2003), así como la Ley de la Cámara Nacional de Líderes Tradicionales de 2009 (Ley N.o 22 de 2009).

El proyecto de ley refuerza el reconocimiento de las estructuras de liderazgo khoisan, potenciando su papel en la gobernanza y la preservación cultural.[4] Las comunidades y líderes tradicionales ya gozaban de reconocimiento legal incluso antes de 1994. La Ley Marco sigue contemplando dicho reconocimiento y,  además, especifica los criterios de reconocimiento de las comunidades y líderes tradicionales. Esto es necesario para garantizar que únicamente se reconozcan comunidades y líderes tradicionales legítimos. Sin embargo, la Ley Marco no contempla el reconocimiento de las comunidades y los líderes khoisan. Para garantizar que únicamente se reconozcan comunidades y líderes khoisan legítimos, como es el caso de otras comunidades y líderes tradicionales, el proyecto de ley prevé un proceso de reconocimiento jurídico. Para ello, se han desarrollado criterios específicos basados en las costumbres y el derecho consuetudinario aplicable a los khoisan. Sin embargo, el proyecto también prevé la integración de los líderes khoisan reconocidos en las Casas de Líderes Tradicionales existentes, por lo que no dispondrán de estructuras de este tipo específicas para ellos.

Las críticas con respecto a los obstáculos burocráticos y la asignación equitativa de recursos continúan. Los grupos de defensa han pedido mecanismos que garanticen la transparencia y la inclusión en la aplicación de esta legislación. El proyecto de ley no prevé ningún mecanismo independiente mediante el cual los miembros de la comunidad puedan presentar quejas por la conducta de una autoridad tradicional y exigir rendición de cuentas o reparaciones. En cuanto al Código de Conducta, únicamente las Casas de los Líderes Tradicionales o los Consejos pueden emprender acciones por incumplimiento del Código. Los grupos de defensoría han solicitado que el proyecto de ley incorpore la consulta a la comunidad como un control crucial al poder que ejercen los líderes tradicionales. Cuando el TKLB se presentó por primera vez ante la Asamblea Nacional, la cláusula 24 permitía a los consejos tradicionales y khoisan establecer asociaciones o acuerdos con terceros sin necesidad de consultar a la comunidad afectada. Tras enfrentar oposición en las audiencias públicas y un gran debate, el Comité de la Cartera de Cooperación Gubernamental y Asuntos Tradicionales incluyó un nuevo requisito que establece que dicha asociación o acuerdo debe someterse “a una consulta previa con la comunidad pertinente a la que representa dicho consejo”.

A pesar de estos retos, el proyecto de ley se considera un paso adelante para abordar las injusticias históricas y afirmar la identidad única de los khoisan en el marco sociopolítico de Sudáfrica.

Inicialmente, el plazo de presentación de comentarios del público estaba pautado para el 29 de diciembre de 2024; sin embargo, se postergó hasta el 28 de febrero de 2025. Tras considerarse los comentarios del público y los debates posteriores, el proyecto de ley se someterá a votación en el Parlamento y, si se aprueba, se presentará al Presidente para su aprobación. Todo este proceso puede durar varios meses. Por el momento, continúa el análisis del proyecto de ley, en tanto que las leyes anteriores que pretende sustituir siguen vigentes.

Distribución de beneficios del rooibos: un logro histórico

En 2024, tuvo lugar la primera distribución de beneficios financieros del histórico Acuerdo de Distribución de Beneficios de Rooibos (RBSA).[5] El acuerdo, finalizado en 2019, garantiza que las comunidades Khoikhoi y San reciban rendimientos equitativos de la industria del té rooibos, que durante mucho tiempo se ha basado en sus conocimientos tradicionales en cuanto a los usos y el cultivo de la planta.[6], [7]

El acuerdo beneficia a los poseedores de conocimientos tradicionales de los pueblos San y Khoi, representados respectivamente por el Consejo San de Sudáfrica y el Consejo Nacional Khoisan. Las partes interesadas de la cadena de producción del sector —ya sean agricultores, procesadores, distribuidores o vendedores— están representados por los procesadores y el Consejo Sudafricano del Rooibos (SARC). El acuerdo de reparto de beneficios incluye una tasa monetaria que se aplica al principio de la cadena de valor. El acuerdo establece que una tasa anual del 1,5 % del precio del producto cultivado (lo que pagan los procesadores por el rooibos sin procesar) se destine a un fondo gestionado por el Gobierno. Los beneficios financieros se distribuyen a partes iguales entre los pueblos San y Khoi, que obtienen cada uno el 50 % para sus fideicomisos comunitarios, a saber, el Fideicomiso de Distribución de Beneficios Andries Steenkamp, creado por el Consejo San de Sudáfrica, y el Fideicomiso de Biodiversidad de Rooibos del Pueblo Khoikhoi, creado por el Consejo Nacional Khoisan. El primer pago ascendió a más de 12,2 millones de rands (más de 800.000 USD) y se distribuyó en partes iguales entre los dos fideicomisos, como ya se mencionó. Por su parte, el Consejo Nacional Khoisan comparte sus beneficios monetarios con los pequeños agricultores de las comunidades de Wupperthal y Suid Bokkeveld.[8]

Este hito se celebró como una victoria para los derechos de los Pueblos Indígenas y como un modelo para los acuerdos de distribución de beneficios a nivel mundial.[9]

Los líderes indígenas destacaron la importancia de una gestión transparente y una asignación equitativa de los fondos para atender las necesidades apremiantes de las comunidades, como la educación, la salud y la preservación cultural. Los beneficios económicos de la industria del rooibos son cada vez más visibles en algunas aldeas agrícolas.[10] Los agricultores que antes carecían de medios económicos para abandonar las casas de sus padres ahora construyen sus propias viviendas. Además, la Cooperativa de Rooibos Original de Wupperthal, que se beneficia del aumento de las ganancias, ha creado becas para apoyar la educación de los hijos e hijas de los agricultores locales, lo que contribuye a elevar la calidad de vida de la comunidad.

De cara al futuro, el objetivo sigue siendo mantener estos beneficios y ampliar iniciativas similares en otros sectores.

Estaciones misioneras: la lucha por la restitución de las tierras de Elim y Wupperthal

Las comunidades de Elim y Wupperthal son dos ciudades misioneras moravas en la provincia sudafricana de Cabo Occidental que tienen un profundo significado cultural e histórico para los pueblos Khoikhoi y San.[11] Las comunidades indígenas, desplazadas por las políticas coloniales, intensificaron en 2024 la defensa de la restitución de sus tierras. Los esfuerzos incluyeron manifestaciones públicas y litigios estratégicos para acelerar la devolución. Las comunidades han hecho hincapié en la necesidad de una acción rápida, citando el estado de deterioro de las tierras y las dificultades socioeconómicas a las que se enfrentan las familias desplazadas.[12]

En 2024, la solicitud de subdividir una porción de terreno en Wupperthal, conocida como Granja 168, Clanwilliam, fue retirada por el solicitante, la Iglesia Morava local.

La ONG sudafricana Natural Justice apoyó a la comunidad local en la presentación de una objeción a la subdivisión propuesta. Aunque no se han hecho públicas las razones por las que se retiró la solicitud de subdivisión, Natural Justice considera la retirada una victoria para la pequeña comunidad, que ha utilizado el terreno comunalmente durante muchas generaciones.

Litigio de petróleo y gas: la lucha de los pescadores de Guriqua

Los pescadores de Guriqua se han convertido en partes clave de la lucha contra las exploraciones petrolíferas y de gas en la costa sudafricana. En 2024, con el apoyo de organizaciones ecologistas y de defensa de los derechos de los Pueblos Indígenas, lideraron una batalla legal de alto nivel para detener las actividades de exploración que amenazan la biodiversidad marina y perturban las prácticas pesqueras tradicionales.[13] La sentencia anuló los derechos de exploración petrolífera de Shell.

Los demandantes alegan que estos proyectos vulneran sus derechos constitucionales a un medio ambiente sano y a la subsistencia. El caso ha captado la atención nacional e internacional,[14] con posibles implicaciones para el reconocimiento más amplio de los derechos territoriales y marinos indígenas en Sudáfrica.

Iniciativas para la conservación cultural

A lo largo del año, cobraron fuerza varias iniciativas encaminadas a preservar las lenguas, tradiciones y sistemas de conocimiento khoisan.[15] El Foro Nacional Sudafricano de Editores (SANEF), la Junta de la Lengua Pansudafricana (PanSALB) y la ONU organizaron un seminario sobre el papel de los medios de comunicación en el desarrollo y la preservación de las lenguas indígenas. En el evento, celebrado el 7 de agosto de 2024, se debatió el impacto de la inteligencia artificial en los medios de comunicación y las estrategias mediante las cuales el sector puede atraer la publicidad digital, específicamente en lenguas indígenas. El seminario reunió a periodistas, académicos, analistas y profesionales de los medios de comunicación empresariales, prestando especial atención a los comunicadores de medios comunitarios.

Por otra parte, se pusieron en marcha proyectos de colaboración con instituciones académicas y organizaciones culturales para documentar y promover el patrimonio indígena.[16] La Junta de la Lengua Pansudafricana ha pedido que se elabore una hoja de ruta global para promover el respeto de las lenguas indígenas e identificar las áreas que requieren revitalización, cuestiones que fueron destacadas durante la conferencia Indaba de la Lengua Nacional Khoi y San Khoe, que reunió a las partes interesadas y que se enmarca en el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas (2022-2032). PanSALB también instó a todos los niveles de gobierno a adoptar medidas proactivas en respuesta a las recomendaciones formuladas durante el indaba.

Lesle Jansen es abogada indígena de Cape Flats, en Ciudad del Cabo. Actualmente, trabaja en Jamma International como responsable de Derechos de los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales sobre sus Recursos.

 

Sobantu Mzwakali es investigador especializado en derechos indígenas, participación comunitaria y análisis de políticas, con especial atención en la justicia territorial y medioambiental. Es Director de programas de Resource Africa.

 

Este artículo es parte de la 39ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra la activista indígena Funa-ay Claver, del pueblo Bontok Igorot, junto a jóvenes indígenas activistas y otras personas protestan contra las leyes represivas y las violaciones de derechos humanos perpetradas por las acciones y proyectos del Gobierno de Filipinas y otros actores contra los Pueblos Indígenas. La protesta tuvo lugar durante el discurso nacional del Presidente Marcos Jr., el 22 de julio de 2024, en Quezon City, Filipinas. Fotografiada por Katribu Kalipunan ng Katutubong Mamamayan ng Pilipinas, es la portada del Mundo Indígena 2025 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2025 completo aquí.

 

Notas y referencias 

[1] Comité de Coordinación de los Pueblos Indígenas de África. (19 de febrero de 2020). África Austral; Comité de Coordinación de los Pueblos Indígenas de África. https://www.ipacc.org.za/southern-africa/#:~:text=The%20indigenous%20peoples%20of%20South,Khoekhoe%2C%20including%20Nama%20and%20Griqua

[2] Cassette, J., & Roos, E. (s.f.). Traditional Khoi-San Leadership Act: The importance of meaningful public participation during the law-making process (Ley de Liderazgo Tradicional Khoisan: la importancia de una participación pública significativa durante el proceso legislativo). Cliffe Dekker Hofmeyr. https://www.cliffedekkerhofmeyr.com/news/publications/2023/Practice/ProBono/pro-bono-and-human-rights-alert-9-june-traditional-khoi-san-leadership-act

[3] Jansen, Lesle y Horton, Theo (Abril de 2024).. “Sudáfrica”. En El Mundo Indígena 202., Editado por. D. Mamo, IWGIA. Pp. 123-130. https://iwgia.org/es/sudafrica/5446-mi-2024-sud%C3%A1frica.html

[4] Zondo, W. B. (19 de diciembre de 2024). “In peril: How the traditional and Khoi-San Leadership Bill 2024 continues to threaten informal land rights and rural democracy — African law matters” (En peligro: cómo el proyecto de ley de 2024 sobre liderazgo tradicional y khoisan sigue amenazando los derechos informales a la tierra y la democracia rural). African Law Matters. https://www.africanlawmatters.com/blog/in-peril-how-the-traditional-and-khoi-san-leadership-bill-2024-continues-to-threaten-informal-land-rights-and-rural-democracy

[5] Admin. (14 de julio de 2022). “Khoi and San receive first cycle of benefit-sharing funds from rooibos industry” (Los khoi y los san reciben el primer ciclo de fondos de la distribución de beneficios de la industria del rooibos). The Home of Great South African News. https://www.sagoodnews.co.za/khoi-and-san-receive-first-cycle-of-benefit-sharing-funds-from-rooibos-industry/

[6] Michalene. (7 de diciembre de 2021). The Rooibos Access and Benefit Sharing Agreement (El Acuerdo de Acceso y Participación en los Beneficios del Rooibos). Carmién Tea. https://carmientea.co.za/the-rooibos-access-and-benefit-sharing-agreement/

[7] Jansen, Lesle. (Abril de 2020). “Sudáfrica”. En El Mundo Indígena 2020. Editados por D. Mamo, IWGIA. pp. 165-171. https://iwgia.org/es/sudafrica/3718-mi-2020-sudafrica.html

[8] Consejo Nacional Khoisan, Cederberg Belt Indigenous Farmers Representatives, Chennells, R., & Boezak, D. (2019). The Khoikhoi Peoples’ Rooibos Biocultural Community Protocol (Protocolo de la Comunidad Biocultural de Rooibos del Pueblo Khoikhoi). https://naturaljustice.org/wp-content/uploads/2020/04/NJ-Rooibos-BCP-Web.pdf

[9] “The Value of Traditional Knowledge: a milestone for Indigenous rights in South Africa’s rooibos industry” (El valor de los conocimientos tradicionales: un hito para los derechos indígenas en la industria sudafricana del rooibos). (1 de noviembre de 2019). World Justice Project. https://worldjusticeproject.org/news/value-traditional-knowledge-milestone-indigenous-rights-south-africas-rooibos-industry#:~:text=The%20agreement%2C%20just%20launched%20on,for%20its%20exploitation%20and%20commercialization

[10] Trenchard, T. (27 de mayo de 2023). Trendy rooibos tea finally brings revenues to Indigenous South African farmers (El popular té rooibos aporta por fin ingresos a los agricultores indígenas sudafricanos). NPR. https://www.npr.org/sections/goatsandsoda/2023/05/27/1176439193/local-farmers-in-south-africa-were-cut-out-of-rooibos-tea-cash-now-change-is-bre

[11] “The Khoisan” (Los khoisan) | South African History Online. (s.f.). https://www.sahistory.org.za/article/khoisan

[12] Prince, N. (1 de marzo de 2024). Application to subdivide land in Wupperthal withdrawn (Se retira la solicitud de subdivisión de terrenos en Wupperthal). Natural Justice. https://naturaljustice.org/application-to-subdivide-land-in-wupperthal-withdrawn/

[13] Erasmus, D. (6 de noviembre de 2024). “Small-scale fishers take oil exploration fight to high court” (Pescadores artesanales llevan su lucha contra las exploraciones petrolíferas ante el Tribunal Supremo). The Mail & Guardian. https://mg.co.za/the-green-guardian/2024-11-06-small-scale-fishers-take-oil-exploration-fight-to-high-court/

[14] Christianson, B. (28 de octubre de 2024). “South African Indigenous people fight Big Oil to defend ancestors’ spirits” (Indígenas sudafricanos luchan contra las grandes petroleras para defender los espíritus de sus antepasados). Al Jazeera. https://www.aljazeera.com/features/longform/2024/10/25/south-africa-indigenous-defend-ancestors-against-big-oil

[15] South Africa (Sudáfrica). SANEF announces seminar on Indigenous Languages and the Media (SANEF anuncia un seminario sobre lenguas indígenas y medios de comunicación) (s.f.). https://southafrica.un.org/en/275801-sanef-announces-seminar-indigenous-languages-and-media

[16] Mere, B. (3 de septiembre de 2024). PanSALB hosts Khoe and San language indaba (PanSALB es anfitriona del indaba de las lenguas khoi y san). DFA. https://www.dfa.co.za/news/pansalb-hosts-khoe-and-san-language-indaba-090ccfa7-c137-420d-9a38-795a21ded7dd/

Etiquetas: Derechos Territoriales, Defensores de derechos humanos indígenas, Integridad cultural, Conservación

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