El Mundo Indígena 2025: Bangladesh
Bangladesh es un país de diversidad cultural y étnica, con más de 54 Pueblos Indígenas que hablan al menos 35 lenguas, junto con la población mayoritariamente bangladesí. Según el censo de 2022, la población indígena del país asciende a 1.650.478 personas,[1] lo que representa el 1 % de la población total. Sin embargo, los Pueblos Indígenas del país afirman que la cifra asciende a unos cuatro millones de personas,[2] de las cuales la mayoría vive en los distritos de las llanuras del país,[3] mientras que el resto reside en Chittagong Hill Tracts (CHT).
El Estado no reconoce a los Pueblos Indígenas como tales. No obstante, desde la 15ª enmienda de la Constitución, aprobada en 2011, se menciona a personas con identidades étnicas distintivas al margen de la población bangladesí.[4] De todos modos, sólo se hace alusión a los aspectos culturales, mientras que las principales cuestiones relacionadas con los derechos económicos y políticos de los Pueblos Indígenas, incluidos sus derechos territoriales, se siguen ignorando.
El Acuerdo de CHT de 1997 fue un pacto constructivo entre los Pueblos Indígenas y el Gobierno de Bangladesh destinado a resolver los principales problemas y puntos conflictivos. Para ello, se estableció un sistema administrativo especial en la región. Tras 27 años, siguen sin resolverse las principales cuestiones del acuerdo, como la puesta en marcha de la Comisión de Tierras de CHT, el traspaso de poderes y funciones a las instituciones de CHT, la preservación de las características “tribales” de la región de CHT, la desmilitarización y la readaptación de los desplazados internos.
Este artículo es parte de la 39ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra la activista indígena Funa-ay Claver, del pueblo Bontok Igorot, junto a jóvenes indígenas activistas y otras personas protestan contra las leyes represivas y las violaciones de derechos humanos perpetradas por las acciones y proyectos del Gobierno de Filipinas y otros actores contra los Pueblos Indígenas. La protesta tuvo lugar durante el discurso nacional del Presidente Marcos Jr., el 22 de julio de 2024, en Quezon City, Filipinas. Fotografiada por Katribu Kalipunan ng Katutubong Mamamayan ng Pilipinas, es la portada del Mundo Indígena 2025 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2025 completo aquí.
La caída del régimen fascista de Hasina
Un levantamiento estudiantil y popular, conocido como el Levantamiento de Julio, marcó la caída del régimen autoritario de la Liga Awami (AL) liderado por Sheikh Hasina el 5 de agosto de 2024, tras 15 años de un gobierno cada vez más represivo. Durante su mandato, el régimen reforzó su control sobre la disidencia, restringió la libertad de expresión y promovió la corrupción generalizada. El Gobierno de la AL censuró los medios de comunicación y reprimió a las voces disidentes mediante leyes draconianas, como la Ley de Seguridad Digital, además de manipular los sistemas electoral y judicial para mantenerse en el poder. El movimiento que condujo a su caída comenzó en junio como una protesta liderada por estudiantes que exigía reformas al sistema de cuotas en los empleos gubernamentales. En particular, se manifestaban en contra de la asignación del 30 % de los puestos para familiares de veteranos de guerra, al considerarla una medida discriminatoria y motivada políticamente. El régimen respondió con brutalidad, tildó a los manifestantes de razakars (traidores) y desató una ola de violencia a través de los cuerpos paramilitares de su partido y de su ala estudiantil, la Bangladesh Chhatra League. A finales de julio, mientras el movimiento se intensificaba, las fuerzas estatales perpetraron masacres contra estudiantes y civiles. El 5 de agosto, la protesta se transformó en un levantamiento masivo a gran escala que finalmente derrocó al Gobierno de la AL. Sin embargo, la lucha tuvo un costo devastador: 834 vidas perdidas,[5] entre ellas las de niños y niñas, y cientos de heridos, muchos de los cuales, con heridas de balas, aún pelean por sobrevivir en los hospitales. Entre las víctimas, se confirmó la muerte de un estudiante indígena santal, y más de 53 estudiantes indígenas resultaron heridos.[6]
El Gobierno interino de Bangladesh: ¿una nueva esperanza para los Pueblos Indígenas?
Tras las protestas, se formó un Gobierno interino. La misión de este movimiento era reformar el Estado y erradicar la discriminación estructural. Es innegable que los Pueblos Indígenas de Bangladesh, tanto los que viven en las llanuras como en Chittagong Hill Tracts (CHT), han sido históricamente las comunidades más vulnerables y marginadas, víctimas de discriminación sistemática durante años.
Desde la creación del Gobierno interino y con la resolución de diversos problemas de discriminación, ha llegado el momento de que los Pueblos Indígenas de Bangladesh exijan soluciones a sus desafíos históricos. Un primer paso positivo se dio cuando el asesor principal del Gobierno interino, el Premio Nobel Profesor Dr. Muhammad Yunus, mencionó explícitamente a los “Pueblos Indígenas” en su discurso inaugural a la nación.[7] Además, varios asesores y medios de comunicación han comenzado a utilizar con más frecuencia el término "Adivasi" (denominación local para los Pueblos Indígenas), lo que era poco común bajo el gobierno anterior.
Este es un momento crucial tanto para Bangladesh como para sus Pueblos Indígenas. La visión de una nueva sociedad más inclusiva y justa está más cerca que nunca, pero su materialización requiere del esfuerzo colectivo y una estrategia clara. La participación activa de los Pueblos Indígenas en el proceso de reforma del Estado es esencial para poner sus demandas en la agenda política y atraer la atención de legisladores, organizaciones de la sociedad civil, medios de comunicación y otros actores clave.
El Gobierno interino ha establecido 11 comisiones temáticas de reforma, con el objetivo de conducir el proceso de reestructuración del Estado. Estas comisiones son: la Comisión de Reforma Constitucional; la Comisión de Reforma Electoral; la Comisión de Reforma de la Comisión Anticorrupción; la Comisión de Reforma Policial; la Comisión de Reforma de la Administración Pública; la Comisión de Reforma Judicial; la Comisión de Reforma de Asuntos de la Mujer; la Comisión de Reforma del Sector de la Salud; la Comisión de Reforma del Gobierno Local; la Comisión de Reforma de los Medios de Comunicación; y la Comisión de Reforma del Trabajo.[8], [9]
En un principio, los representantes de las comunidades indígenas y otras minorías fueron notablemente excluidos de las primeras fases de las comisiones de reforma. Sin embargo, ante el creciente debate sobre la inclusión y representación, el Gobierno interino respondió con la incorporación de dos representantes de comunidades indígenas en la Comisión de Reforma de Asuntos de la Mujer y en la Comisión de Reforma del Gobierno Local.
A pesar de estos avances, la representación de los Pueblos Indígenas y otros grupos minoritarios sigue siendo significativamente insuficiente en las comisiones clave que afectan de manera directa a sus derechos. En particular, es preocupante que no haya representantes indígenas en la Comisión de Reforma Constitucional, la Comisión de Reforma Electoral ni en otras comisiones directamente vinculadas con los derechos de los Pueblos Indígenas. Esta ausencia persistente pone de manifiesto los interminables desafíos y la falta de representación suficiente de las comunidades indígenas y minoritarias en los procesos de formulación de políticas en Bangladesh, en especial en áreas cruciales como la preservación cultural, los derechos sobre la tierra y la justicia social en general.
Cuota del 1 % reservada para "minorías étnicas"
El Movimiento de Reforma de Cuotas de 2018 fue un momento clave. Antes de este movimiento, las comunidades indígenas contaban con una reserva del 5 % en los empleos del sector público como parte de un sistema de cuotas gubernamentales que, en total, abarcaba el 56 % de los puestos e incluía a diversos grupos.[10]
Los estudiantes exigieron una reforma del sistema de cuotas y argumentaban que la reserva del 56 % impedía que estudiantes con méritos accedieran a empleos gubernamentales de manera justa, lo que resultaba discriminatorio. Además, dentro de ese 56 %, el 30 % estaba reservado para familiares de los luchadores por la independencia, lo que generó interrogantes entre los estudiantes: ¿cómo se justificaba mantener esta cuota más de 50 años después de la independencia? Así, comenzó el movimiento contra la discriminación. Sin embargo, en aquel momento, el Gobierno respondió eliminando por completo el sistema de cuotas mediante una orden ejecutiva.
En 2024, el Tribunal Superior declaró inapropiada la orden ejecutiva y restableció el sistema de cuotas anterior. Esto desató de inmediato una protesta estudiantil a nivel nacional. Tanto el Gobierno como los grupos políticos afines intentaron reprimir el movimiento y, en varias regiones, las fuerzas gubernamentales atacaron a los manifestantes. Esto sólo avivó aún más la indignación de los estudiantes y de la población en general, lo que llevó a que el movimiento contra la discriminación se transformara en un movimiento para derrocar al Gobierno.
La eliminación de la reserva del 5 % provocó fuertes reacciones entre las comunidades indígenas, quienes sintieron que sus oportunidades, ya de por sí limitadas, se reducían aún más. Como respuesta, en la reforma de 2024 el Gobierno realizó una pequeña modificación y reintrodujo una cuota del 1 % específicamente para los Pueblos Indígenas, bajo la categoría de "Minorías Étnicas".[11] Si bien este cambio fue visto como una victoria parcial, los líderes y activistas indígenas continúan luchando por un porcentaje mayor. Ellos argumentan que la cuota actual no es suficiente para compensar las desventajas históricas y sistémicas que enfrentan. La lucha por una representación más significativa y por la igualdad de oportunidades en la administración pública sigue en marcha.
Informe sobre la actualización del caso de la Regulación de Chittagong Hill Tracts (CHT) de 1900 y la última audiencia judicial
La Regulación de Chittagong Hill Tracts (CHT) de 1900 es un marco legal introducido durante el período colonial británico, que aún hoy regula el uso de la tierra, la gobernanza y los derechos de propiedad en la región. Para los Pueblos Indígenas de CHT, esta regulación constituye un pilar fundamental para la protección de nuestros derechos, nuestros territorios y nuestra preservación cultural. A pesar de las promesas establecidas en el Acuerdo de Paz de CHT de 1997, que reconocía la autonomía y los derechos sobre la tierra de los Pueblos Indígenas, la regulación sigue estando constantemente amenazada por presiones externas que buscan debilitar nuestra protección.
La validez de esta regulación ha sido ratificada por el Tribunal Supremo de Bangladesh en una sentencia histórica. En 2016, la División de Apelaciones de la Corte Suprema confirmó la aplicación de la Regulación de CHT de 1900 en el caso de Wagachara Tea Estate Ltd. v. Muhammad Abu Taher y Otros (16 BLD (AD), 36, 2016) y reafirmó su autoridad para proteger las tierras indígenas. En 2017, el Tribunal Supremo fortaleció aún más esta posición, al revocar una sentencia de un tribunal inferior que había declarado que la regulación era una "ley muerta", en el caso de Gobierno de Bangladesh v. Rangamati Food Products y Otros (69 DLR (AD), 2017).[12] El caso legal en curso sobre la Regulación de CHT ha escalado y se están realizando esfuerzos significativos para modificar sus disposiciones fundamentales. El Sr. Abdul Aziz Akhand, el Sr. Abdul Malek y otras partes, incluidos colonos bengalíes y el ex Fiscal General, el Sr. Amin Uddin, han propuesto la eliminación de 27 de las 57 cláusulas de la regulación. Estas 27 cláusulas contienen los principios esenciales de la norma, los cuales garantizan la autonomía, el autogobierno y la protección de las tierras y prácticas culturales de los Pueblos Indígenas.[13] En particular, la eliminación de estas cláusulas socavaría de manera fundamental los cimientos mismos de la regulación y restringiría gravemente la autonomía otorgada a las comunidades indígenas en la región de CHT. Estas disposiciones son cruciales para asegurar el reconocimiento de las leyes consuetudinarias indígenas, los derechos sobre la tierra y los sistemas de gobernanza propios. Su eliminación representaría un grave retroceso en las protecciones legales otorgadas a estas comunidades.
El 9 de mayo de 2024, la División de Apelaciones del Tribunal Supremo reunida en pleno, celebró una audiencia de revisión sobre el estatus de la Regulación de CHT como una "ley muerta". El tribunal estaba compuesto por ocho jueces, incluido el Presidente de la Corte Suprema, y se esperaba que este emitiera una decisión definitiva.[14]
La audiencia final del caso sobre la Regulación de CHT de 1900 estaba programada para el 11 de julio de 2024, cuando la División de Apelaciones de la Corte Suprema debía decidir si aceptaba los recursos de revisión que impugnaban los fallos previos que ratificaban la validez de la regulación. Esta decisión judicial habría sido clave para definir el futuro de la Regulación de CHT de 1900 y su capacidad para seguir garantizando la protección de los derechos indígenas en la región. Sin embargo, debido a la inestabilidad política, la audiencia fue pospuesta[15] y podría ser reprogramada en cualquier momento.
Este caso representa un punto crítico en la lucha de los Pueblos Indígenas por preservar y defender la Regulación de CHT de 1900 como una salvaguarda vital para la protección de sus derechos sobre la tierra, la prevención del desplazamiento forzado y la preservación de su cultura y estructuras de gobernanza propias.
Grave situación de derechos humanos en CHT
La situación de los derechos humanos en CHT en 2024 se mantuvo crítica, con violaciones sistemáticas que incluyeron: ejecuciones extrajudiciales, arrestos arbitrarios, violencia comunal, apropiación ilegal de tierras y represión de movimientos democráticos. El año estuvo marcado por la continuidad de abusos estructurales arraigados en conflictos históricos, agravados por nuevos desafíos y la falta de intervención estatal efectiva. Un informe sobre derechos humanos documenta 200 incidentes de violaciones a estos derechos en 2024, que afectaron a más de 6.000 personas indígenas de diversas formas.[16]
Al menos 21 personas fueron asesinadas a manos de fuerzas estatales, colonos bengalíes, usurpadores de tierras y en conflictos violentos entre grupos políticos indígenas.[17], [18], [19], [20] Más de 140 personas fueron arrestadas arbitrariamente o acusadas falsamente por las fuerzas estatales.[21] Los Pueblos Indígenas también sufrieron ataques violentos, en los que más de 120 viviendas, comercios, oficinas y templos indígenas fueron incendiados y saqueados. Decenas de personas indígenas resultaron heridas en estos incidentes. Además, se registraron aproximadamente 10 casos de apropiación ilegal de tierras, en los que unos 2.314 acres de tierras fueron expropiadas por empresas, personas influyentes y colonos bengalíes.[22]
Uno de los episodios más violentos perpetrados por actores no estatales en el período posterior al Acuerdo de Paz de CHT fue la serie de ataques comunales llevados a cabo por colonos bengalíes en las comunidades indígenas de Khagrachari y Rangamati, entre el 18 y el 20 de septiembre. Por otro lado, en el distrito de Bandarban, los aldeanos indígenas bawm fueron especialmente perseguidos por las fuerzas estatales. Al menos 16 personas bawm fueron asesinadas y 143 fueron arrestadas de manera arbitraria o acusados falsamente. Además, 28 bawm fueron detenidos de forma temporal y 42 familias bawm enfrentaron obstáculos mientras trabajaban en sus tierras de cultivo.[23], [24]
Cadena de ataques comunales violentos contra los Pueblos Indígenas en Khagrachari y Rangamati
Una serie de ataques violentos perpetrados por colonos bengalíes en Dighinala, Khagrachari Sadar (19 de septiembre) y Rangamati (20 de septiembre) provocó la muerte de cuatro personas indígenas, aproximadamente 100 heridos y un incendio generalizado que afectó viviendas, negocios, oficinas y templos budistas indígenas.[25]
La violencia comenzó tras el supuesto linchamiento de Mamun, un colono bengalí, el 18 de septiembre en Khagrachari. Según los informes, Mamun, quien fue sorprendido intentando robar una motocicleta, murió al chocar contra un poste eléctrico mientras intentaba huir. La policía confirmó que tenía 16 denuncias penales en su contra.[26] Sin embargo, varios grupos de colonos culparon a la población indígena local por su muerte, lo que desató protestas el 19 de septiembre. Desde una de estas manifestaciones en Dighinala, los colonos atacaron a indígenas jummo[27] e incendiaron viviendas y negocios.[28] En respuesta, los jummo organizaron bloqueos de carreteras en Khagrachari por la tarde. Los vehículos militares dispersaron la protesta con violencia y abrieron fuego contra los manifestantes, tal como se evidenció en videos transmitidos en vivo. En los violentos enfrentamientos en Dighinala y Khagrachari Sadar, tres indígenas jummo fueron asesinados: Dhananjoy Chakma, 50 años; Junan Chakma, 22 años; y Rubel Tripura, 24 años. Además, casi 100 personas resultaron heridas.[29]
La violencia se extendió a Rangamati Sadar el 20 de septiembre, cuando una manifestación jummo en contra de los ataques en Dighinala y Khagrachari Sadar fue atacada con piedras por colonos. Se propagaron anuncios falsos desde los altavoces de la mezquita Banarupa que divulgaban que los jummo planeaban atacar el edificio, lo que avivó aún más la violencia. Los colonos atacaron a los jummo, saquearon e incendiaron viviendas, negocios y sitios religiosos, como el templo budista Moitri Bihar. Además, las oficinas del Consejo Regional de CHT y del Consejo de Estudiantes de CHT fueron incendiadas y destruidas. Durante estos ataques, Anik Kumar Chakma, de 22 años, fue brutalmente asesinado, y varias decenas de personas resultaron heridas. En consecuencia, se aplicó el artículo 144 del Código de Procedimiento Penal, que prohíbe reuniones de cinco o más personas y la celebración de reuniones públicas, aunque la medida llegó cuando ya se había producido una destrucción significativa.[30]
El 1 de octubre se desataron nuevos episodios de violencia en Khagrachari, tras el linchamiento de Sohel Rana, un profesor acusado de violar a una niña indígena de séptimo grado. Las protestas de los grupos indígenas resultaron en el encarcelamiento de Sohel, quien fue víctima de agresiones que le causaron su muerte. Los colonos respondieron con más violencia contra las comunidades indígenas en Khagrachari Sadar, y repitieron el patrón de ataques anteriores. Como resultado, varios indígenas fueron heridos y numerosos comercios y viviendas indígenas sufrieron actos de vandalismo.[31]
Durante estos hechos de violencia, el papel de las fuerzas de seguridad fue altamente cuestionable. Existen testimonios que indican tanto su participación directa como su falta de acción, lo que permitió que la violencia se intensificara cerca de las instalaciones militares. Se ha denunciado que personal del ejército eliminó evidencia visual de los ataques de los teléfonos de los jummo y golpeó a quienes intentaron resistirse.[32] El Gobierno estableció un comité de investigación de siete miembros para determinar las causas de estos incidentes. Sin embargo, a pesar de existir pruebas contundentes, no se ha arrestado a ningún responsable.
Violencia contra mujeres y niñas indígenas
La violencia contra mujeres y niñas indígenas sigue siendo una preocupación persistente en Bangladesh, tanto en las llanuras como en Chittagong Hill Tracts. A pesar de la existencia de marcos legales de protección, como la Ley de Prevención de la Represión contra Mujeres y Niños (2000), la Ley (de Prevención y Protección) contra la Violencia Doméstica (2010) y el Plan de Acción Nacional para Prevenir la Violencia contra Mujeres y Niños (2013-2025), el problema sigue siendo alarmante.
En 2024, la organización de derechos humanos Kapaeeng Foundation con sede en Bangladesh, documentó 17 casos de violencia contra mujeres y niñas indígenas. Estas cifras incluyen 17 víctimas de agresiones sexuales o físicas y el desglose de los casos es preocupante: cuatro mujeres fueron violadas; una fue asesinada; seis sufrieron intentos de violación; tres sobrevivieron a violaciones en grupo; una fue secuestrada; una desaparecida; y una sufrió acoso sexual. Es probable que estas cifras no reflejen la magnitud real del problema. Si bien todos los perpetradores eran hombres, sus perfiles y contextos personales variaban.
La respuesta de las autoridades estatales fue inconsistente. Sólo en cinco casos se presentaron denuncias formales ante la policía. En los demás, no se tomó ninguna acción contra los agresores, o el apoyo de las autoridades fue insuficiente o tardío. Esta inconsistencia en su respuesta sugiere un tratamiento discriminatorio hacia mujeres y niñas indígenas por parte de algunas instituciones estatales.
Estudiantes indígenas expresan sus luchas a través del grafiti
Aunque el Levantamiento de Julio fue un episodio trágico, también encendió la esperanza de una Bangladesh más inclusiva y justa: una que abrace la diversidad y rechace la discriminación. Durante el levantamiento, y en las semanas posteriores, el grafiti se convirtió en una poderosa herramienta de resistencia y expresión del deseo de cambio para la juventud. Los estudiantes indígenas participaron activamente en este movimiento y utilizaron las calles de Daca y los tres distritos de Chittagong Hill Tracts como lienzos para plasmar sus sueños de una Bangladesh inclusiva. Sus grafitis denunciaban las problemáticas que siguen afectando a las comunidades indígenas, tales como el reclamo histórico por el reconocimiento constitucional; la violencia persistente; la destrucción causada por el desarrollo; el incumplimiento del Acuerdo de Paz; el despojo de tierras, y la continua militarización de CHT. Estos murales de protesta reflejan que, pese a la caída de un régimen autoritario, los pueblos indígenas de CHT siguen enfrentando discriminación, represión y reducción de su espacio cívico en su propio territorio. A través de estas expresiones visuales, los estudiantes no sólo documentaron sus luchas, sino que también articularon su profundo anhelo por la libertad, la justicia y el respeto pleno de sus derechos.
Pallab Chakma es Director Ejecutivo de Fundación Kapaeeng. Contacto:pallab.juju@gmail.com
Bablu Chakma es defensor de los derechos humanos. Contacto: babluchakmacht@gmail.com
Este artículo es parte de la 39ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra la activista indígena Funa-ay Claver, del pueblo Bontok Igorot, junto a jóvenes indígenas activistas y otras personas protestan contra las leyes represivas y las violaciones de derechos humanos perpetradas por las acciones y proyectos del Gobierno de Filipinas y otros actores contra los Pueblos Indígenas. La protesta tuvo lugar durante el discurso nacional del Presidente Marcos Jr., el 22 de julio de 2024, en Quezon City, Filipinas. Fotografiada por Katribu Kalipunan ng Katutubong Mamamayan ng Pilipinas, es la portada del Mundo Indígena 2025 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2025 completo aquí.
Notas y referencias
[1] Oficina de Estadísticas de Bangladesh. 2022. “Population and housing census – preliminary report 2022” (Censo de Población y Vivienda: Informe Preliminar de 2022) p. 10. Gobierno de la República Popular de Bangladesh.
[2] Barkat, Abul. 2015. “Political Economy of Unpeopling of Indigenous Peoples: The Case of Bangladesh” (Economía política de la despoblación de los pueblos indígenas: el caso de Bangladesh). Documento presentado en la 19ª conferencia bienal. Asociación Económica de Bangladesh. Daca. Del 8 al 10 de enero de 2015.
[3] Halim, Sadeka. 2015. “Land loss and implications on the plain land Adivasis” (Pérdida de tierras e implicaciones para los adivasis de las llanuras). Songhati Editado por Sanjeeb Drong, p. 72. Foro de los Pueblos Indígenas de Bangladesh.
[4] El artículo 23A establece: “El Estado tomará medidas para proteger y desarrollar la cultura y tradición locales únicas de las tribus, minorías raciales, sectas étnicas y comunidades”.
[5] Boletín Oficial 2025, Notificación nro. 48.00.0000.004.37.243.2025.03, Ministerio de Asuntos de la Guerra de Liberación, República Popular de Bangladesh.
[6] Prothomalo. 2025. “Gazette publication of the martyrs of the July Uprising 2024” (Publicación de los mártires del Levantamiento de Julio de 2024 en el Boletín Oficial). 16 de enero de 2025. https://www.prothomalo.com/bangladesh/qam61rdeh8
[7] Prothomalo. 2024. “Chief adviser’s address to the nation” (Discurso del asesor jefe a la nación), 25 de agosto de 2024. https://en.prothomalo.com/video/xroe6p8h3o
[8] The Business Standard. 2024. “Who are the heads of the six reform commissions?” (¿Quiénes son los líderes de las seis comisiones de reforma?). 11 de septiembre de 2024. https://www.tbsnews.net/bangladesh/who-are-heads-six-reform-commissions-939071
[9] Shawon, Ali Asif. 2024. “Four new reform commissions announced” (Anuncian cuatro nuevas comisiones de reforma). Dhaka Tribune, 17 de octubre de 2024. https://www.dhakatribune.com/bangladesh/government-affairs/362244/four-new-reform-commissions-announced
[10] The Daily Star. 2018. “Completely on merit” (Completamente basado en el mérito). 4 de octubre de 2018. https://www.thedailystar.net/country/quota-system-in-bangladesh-cabinet-approves-scrapping-it-top-govt-jobs-1642021
[11] The Daily Star. 2024. “SC verdict on govt jobs: 93pc on merit, 7pc from quota” (Veredicto de la Corte Suprema sobre empleos gubernamentales: 93 % mérito, 7 % cuota). 22 de julio de 2024. https://www.thedailystar.net/news/bangladesh/news/sc-verdict-govt-jobs-93pc-merit-7pc-quota-3660211
[12] IWGIA. 2024. “Bangladesh: Protect Indigenous Peoples’ rights in Chittagong Hill Tracts” (Bangladesh: Proteger los derechos de los pueblos indígenas en Chittagong Hill Tracts). 9 de julio de 2024. https://iwgia.org/en/news/5546-bangladesh-protect-indigenous-peoples-right-cht.html
[13] Entrevista con el abogado Nicolas Chakma.
[14] Kyaw, Thain Shewe. 2024. “Extreme Nationalism in Opposition to The CHT Regulation 1900” (Nacionalismo extremo en oposición al Reglamento de CHT de 1900). Centre for Governance Studies, 1 de agosto de 2024. https://cgs-bd.com/article/24611/Extreme-Nationalism-in-Opposition-to-The-CHT-Regulation-1900
[15] Minority Rights Group, IWGIA, FIAN International. 2024. “Bangladesh: Protect Indigenous Peoples’ rights in Chittagong Hill Tracts” (Bangladesh: Proteger los derechos de los pueblos indígenas en Chittagong Hill Tracts). 9 de julio de 2024. https://minorityrights.org/bangladesh-protect-indigenous-peoples-rights-in-chittagong-hill-tracts/
[16] Parbatya Chattagram Jana Smahati Samiti (PCJSS), Departamento de Información y Publicidad. 2025. “Annual Report 2024 on the Human Rights Situation in the Chittagong Hill Tracts” (Informe anual 2024 sobre la situación de los derechos humanos en Chittagong Hill Tracts). 1 de enero de 2025. https://ipdpcjss.wordpress.com/2025/01/01/%e0%a6%aa%e0%a6%be%e0%a6%b0%e0%a7%8d%e0%a6%ac%e0%a6%a4%e0%a7%8d%e0%a6%af-%e0%a6%9a%e0%a6%9f%e0%a7%8d%e0%a6%9f%e0%a6%97%e0%a7%8d%e0%a6%b0%e0%a6%be%e0%a6%ae%e0%a7%87%e0%a6%b0-%e0%a6%ae%e0%a6%be-2/?fbclid=IwY2xjawH1rDxleHRuA2FlbQIxMAABHWaziLaH-Wb7Pg2g9Q-b5mOpXfxoKCJtxpagf-LFQD1g86RbOp7PVKWkXA_aem_ZLzPg1WnSShWwl64WMVMDg
[17] Las cifras son objeto de controversia en este respecto. El informe del PCJSS afirma que el número de personas asesinadas fue de 21, mientras que el informe del UPDF lo eleva a 41.
[18] Ibíd.
[19] Kapaeeng Foundation. 2025. Informe sobre los Derechos Humanos 2024 de los Pueblos Indígenas en Bangladesh.
[20] United Peoples Democratic Front (UPDF). 2025. “Press Release on Annual Human Rights Report 2024 in CHT.” (Comunicado de Prensa sobre el Informe Anual de Derechos Humanos 2024 en CHT). https://updfcht.com/wp-content/uploads/2025/01/Press-release-on-Annual-HR-Report-2024-in-CHT.pdf
[21] Ibíd.
[22] Ibíd.
[23] Ibíd.
[24] International Work Group for Indigenous Affairs. 2024. “Caught in the Crossfire: The Plight of the Bawm Community and Unveiling the Complex Ties Between the Bangladesh Military and the Kuki-Chin National Front” (Atrapados en el fuego cruzado: La difícil situación de la comunidad Bawm y la revelación de los lazos complejos entre el ejército de Bangladesh y el Frente Nacional Kuki-Chin). 9 de septiembre de 2024. https://iwgia.org/en/news/5554-caught-crossifre-bawm-complex-ties-between-bangladesh-military-kuki-chin-national-front.html
[25] Kapaeeng Foundation. 2025. Informe sobre los Derechos Humanos 2024 de los Pueblos Indígenas en Bangladesh.
[26] Jugantor. 2024. “Young man dies on stolen motorcycle” (Joven muere en motocicleta robada). 18 de septiembre de 2024. https://www.jugantor.com/country-news/853823
[27] Los Pueblos Indígenas de CHT son conocidos colectivamente como jummo.
[28] IWGIA. 2024. “Urgent Alert: Violent attacks on Indigenous Jummo People in Bangladesh” (Alerta Urgente: Ataques violentos contra los Pueblos Indígenas Jummo en Bangladesh). 19 de septiembre de 2024. https://iwgia.org/en/news/5561
[29] Kapaeeng Foundation. 2025. Informe sobre los Derechos Humanos 2024 de los Pueblos Indígenas en Bangladesh.
[30] Kapaeeng Foundation. 2025. Informe sobre los Derechos Humanos 2024 de los Pueblos Indígenas en Bangladesh.
[31] IWGIA, AIPP. 2024. “Joint Statement: Call for Urgent Action on Repeated Violence in CHT” (Declaración Conjunta: Llamado a una Acción Urgente sobre la Violencia Repetida en CHT). 8 de octubre de 2024. https://iwgia.org/en/news/5566-joint-statement-urgent-action-repeated-violence-cht.html
[32] Ibíd.
Etiquetas: Derechos Humanos, Juventud, Mujeres, Defensores de derechos humanos indígenas
