El Mundo Indígena 2026: Sudáfrica
Los khoikhoi y los san, o khoisan, se identifican a sí mismos como los Pueblos Indígenas de Sudáfrica y se dividen en seis grandes grupos, que incluyen diversas comunidades san, nama, griqua, koranna y “khoikhoi y san revivalistas”.[1] En conjunto, los khoisan constituyen aproximadamente el 1 % de la población del país, que ronda los 60.000.000 de habitantes.[2]
Varias organizaciones y consejos liderados por indígenas representan a las comunidades khoikhoi y san a nivel local y regional, siendo los más importantes el Consejo Nacional Khoisan y el Consejo San de Sudáfrica.
La Constitución de Sudáfrica de 1996 consagra los derechos a la cultura, la lengua y el patrimonio, que se aplican a la población de la República en general. Sin embargo, el reconocimiento legal explícito de los pueblos Khoikhoi y San sigue inconcluso. Si bien el Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan de 2019 es una iniciativa legislativa clave para abordar esta brecha, la aprobación de esta ley ha sufrido varios retrasos —concretamente en 2023 y 2025—, debido a la insuficiente participación pública (para más información, véase El Mundo Indígena 2024, El Mundo Indígena 2025).
A pesar de los compromisos constitucionales con los derechos civiles y políticos, entre ellos la libertad, la igualdad, la dignidad, la libertad de expresión y otros derechos protegidos por la Carta, los khoi y los san siguen sufriendo una marginación sistémica y retos estructurales para hacer valer sus derechos sobre sus tierras y recursos, incluidos sus derechos bioculturales.[3] Además, se enfrentan a retos socioeconómicos generalizados, entre los que se incluyen la pobreza extrema, niveles desproporcionadamente altos de desempleo y la falta de acceso a servicios básicos como la educación, la atención médica y la vivienda.
Sudáfrica respalda la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), tras haber votado a favor de este instrumento internacional en 2007. Sin embargo, no ha ratificado el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).[4]
Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí
Introducción
Durante 2025, los Pueblos Indígenas de Sudáfrica continuaron atravesando un complejo panorama jurídico, socioeconómico y político. A lo largo del año, se produjeron varios avances simbólicos orientados a reparar parte del legado histórico que aún sufren los khoikhoi y los san. Sin embargo, la situación de los Pueblos Indígenas en el país sigue estando marcada por desafíos continuos, como el reconocimiento jurídico insuficiente, la controversia sobre el uso de la tierra y los derechos bioculturales, así como la marginación socioeconómica persistente.
Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan
El marco legislativo de Sudáfrica para el reconocimiento de las comunidades Khoikhoi y San y de sus estructuras de liderazgo se ha caracterizado durante mucho tiempo por importantes deficiencias estructurales. La primera ley destacable en este sentido fue la Ley Marco sobre Liderazgo Tradicional y Gobernanza (TLGFA) n.º 41 de 2003, que reconocía a los jefes y consejos tradicionales en virtud del derecho consuetudinario, pero no incluía las estructuras de liderazgo khoi y san en ese reconocimiento formal.[5] En vista de ello, el 28 de noviembre de 2019, el Parlamento derogó la ley de 2003 y aprobó la Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan de 2019. El objetivo de la ley era sustituir la ley TLGFA y reconocer formalmente las estructuras de liderazgo khoi y san junto con otras comunidades tradicionales y sus líderes.[6] Sin embargo, en el caso Mogale y otros contra el presidente de la Asamblea Nacional y otros (2023), el Tribunal Constitucional declaró inconstitucional la ley de 2019 debido a la participación pública ampliamente insuficiente durante su aprobación. Si bien esta sentencia invalidó la ley de 2019, el Tribunal suspendió la invalidez por un periodo de 24 meses con la intención de que el Parlamento aprovechara ese tiempo para subsanar las deficiencias de la legislación y aprobar una nueva ley constitucional que entrara en vigor. El Tribunal fijó el plazo de mayo de 2025 para que el gobierno modifique y apruebe el proyecto de ley.[7], [8]
En consecuencia, el Departamento de Gobernanza Cooperativa y Asuntos Tradicionales (CoGTA) elaboró y publicó una nueva propuesta, el Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan (TKLB de 2024), e invitó al público a expresar sus comentarios.[9] El objetivo de este proyecto es reconocer y regular formalmente las estructuras de liderazgo de los pueblos Khoikhoi y San, y proporcionarles medios para acceder a la justicia, participar en las diferentes esferas del gobierno, preservar su cultura y colaborar activamente con las instituciones gubernamentales.[10] Este proyecto de ley constituirá un paso esencial para ratificar la legitimidad y el liderazgo de los khoikhoi y los san tras las deficiencias de la legislación anterior, especialmente la falta de una participación pública significativa. Este proyecto fue publicado para recibir comentarios públicos, con fecha límite del 28 de febrero de 2025.[11]
Sin embargo, en mayo de 2025, la aprobación del proyecto de ley volvió a retrasarse. Según el Tribunal Constitucional, el gobierno no había tomado las medidas necesarias para corregir las “deficiencias constitucionales” en el plazo previsto de 24 meses, por lo que se necesitaba más tiempo para perfeccionarlo.[12] A raíz de este retraso, el Tribunal suspendió la declaración de invalidez de la Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan, y esta continuaría en vigor hasta el 29 de mayo de 2027, lo que proporcionaría al CoGTA un plazo adicional de 24 meses para llevar a cabo la reforma legislativa necesaria y garantizar la realización de una consulta adecuada.[13]
Acuerdo de Reparto de Beneficios del Rooibos
En 2019, la firma del innovador Acuerdo de Reparto de Beneficios del Rooibos garantizó que se reconocieran los conocimientos tradicionales de los pueblos Khoikhoi y San sobre los usos y beneficios de la planta de rooibos, y que los depositarios de esos conocimientos tradicionales recibieran una compensación económica por la gestión del recurso.[14] A partir de 2024, la comunidad comenzó a recibir los beneficios financieros según lo acordado.[15]
En 2025, varias comunidades, como las de Wupperthal, Nieuwoudtville y Suid-Bokkeveld, en la región de Cederberg, siguieron percibiendo beneficios económicos. Si bien algunos agentes externos, como analistas políticos y académicos, siguen cuestionando los beneficios sustantivos del acuerdo para los pueblos Khoikhoi y San, los líderes indígenas de estas comunidades destacaron la importancia del Acuerdo de Distribución de Beneficios del Rooibos y las prestaciones económicas que aporta.[16] El gravamen ha permitido a la comunidad impulsar y sostener muchos proyectos locales que son esenciales para su bienestar y desarrollo. Estos proyectos contemplan destinar financiación adicional a las escuelas locales, instalar bombas de agua, abrir un vivero ecológico de rooibos, financiar la educación superior de los estudiantes locales, crear un cibercafé y suministrar diésel a los agricultores para que puedan labrar sus tierras, entre otras intervenciones.[17] Esto demuestra que el impacto del Acuerdo del Rooibos no fue meramente simbólico, sino que se tradujo en beneficios tangibles y duraderos para las comunidades que preservan la planta.
Tierra, negociación y seguridad comunitaria: Knoflokskraal
En 2020, un grupo de siete indígenas khoikhoi y san regresaron a sus territorios ancestrales, que hoy en día constituyen una zona forestal estatal de 1.800 hectáreas en Grabouw, en la provincia del Cabo Occidental.[18] Este emplazamiento, denominado Knoflokskraal, se concibió como un asentamiento khoikhoi y san que permitiría a los miembros de la comunidad indígena regresar a sus tierras ancestrales y recuperar y restaurar su cultura como comunidad autosuficiente. Desde su creación en 2020, la población del asentamiento indígena ha crecido hasta superar los 4.000 habitantes.[19]
El 2025 fue un año prometedor para el reconocimiento formal de los residentes de Knoflokskraal. Los miembros de la comunidad, liderados por un equipo de trabajo cultural designado, desarrollaron un protocolo comunitario biocultural (BCP) preliminar a través del cual articularon sus derechos como comunidad indígena que reclama sus tierras ancestrales.[20] Los representantes del gobierno —específicamente, el primer ministro de la provincia del Cabo Occidental, el ministro del Departamento de Obras Públicas e Infraestructuras y el municipio de Theewaterskloof— mostraron su predisposición para colaborar con la comunidad de Knoflokskraal y el equipo de trabajo. A su vez, convocaron una reunión bilateral en la que se adoptaron medidas importantes para abordar los desafíos de larga data a los que se enfrenta la comunidad, entre ellos la ausencia de reconocimiento como comunidad indígena y la falta de acceso a la justicia.[21] Uno de los principales resultados de este diálogo fue el compromiso expresado por el municipio de incorporar las necesidades de Knoflokskraal en su planificación presupuestaria formal, lo que allanó el camino para la prestación de servicios esenciales, como el agua y el saneamiento, a los que la comunidad no tenía acceso, así como un apoyo más receptivo a nivel local.
La comunidad de Knoflokskraal pudo presentar formalmente su protocolo comunitario biocultural, que fue bien recibido por el Estado. Por su parte, los representantes estatales manifestaron su disposición a eliminar la amenaza de desalojo y a colaborar de manera constructiva con Knoflokskraal como aliados. Esto incluyó acordar la puesta en marcha de un proceso estructurado de facilitación social diseñado para impulsar un camino a seguir que fuera mutuamente beneficioso. El proceso de compromiso bilateral sigue siendo una prioridad para la comunidad de cara a 2026.
Comunidad nama de Richtersveld
La comunidad nama de Richtersveld son los descendientes del Pueblo Indígena Nama de Sudáfrica.[22] En el caso histórico Alexkor Ltd contra Richtersveld (2003), el Tribunal Constitucional del país reconoció el derecho indígena comunal de esta comunidad sobre la tierra de Richtersveld y los recursos que allí se encuentran.[23] El Tribunal confirmó que la comunidad tenía derecho a la restitución del derecho de propiedad, incluidos los minerales y las piedras preciosas, y al uso, aprovechamiento y ocupación exclusivos de la tierra. Sin embargo, a pesar de esta victoria judicial, un acuerdo de conciliación de 2007 socavó efectivamente esos derechos, lo que redujo la participación de la comunidad a una minoría del 49 % en una empresa conjunta con la entidad minera estatal.[24]
Luego de 18 años, la comunidad todavía no ha visto los beneficios de su victoria constitucional y permanece en tierras que posee legalmente, pero con muy poco rendimiento.
Como consecuencia, la comunidad ha adoptado un enfoque proactivo con el fin de reivindicar sus derechos y determinar cómo se extraen y explotan sus recursos minerales. En 2025, se asoció con la Alianza Africana por los Derechos sobre los Recursos Comunitarios (ACRRA), una organización sin fines de lucro dirigida por indígenas y dedicada a proporcionar apoyo jurídico y técnico a las comunidades indígenas, con el objetivo de impulsar estas iniciativas. El objetivo de esta alianza es abogar por la aplicación de la sentencia favorable del Tribunal Constitucional de 2003, impartir formación sobre la elaboración de un protocolo comunitario biocultural para los nama de Richtersveld, apoyar las iniciativas culturales y las consultas impulsadas por la comunidad, así como promover el reconocimiento del liderazgo tradicional nama de Richtersveld.
Devolución de los restos ancestrales de los khoikhoi y los san
En 2025, se produjo un acontecimiento simbólico muy significativo: la repatriación de los restos ancestrales de seis individuos khoikhoi y san desde la Universidad de Glasgow, Escocia, a Sudáfrica.
El 17 de octubre de 2025, los Pueblos Indígenas sudafricanos se reunieron en el Museo Iziko de Ciudad del Cabo para celebrar la devolución. A la ceremonia asistieron diversos miembros de la comunidad y líderes de los Pueblos Indígenas Khoikhoi y San, así como delegados de la provincia del Cabo Norte y el ministro del Departamento de Deportes, Arte y Cultura de Sudáfrica.[25]
En el siglo XIX, estos indígenas fueron exhumados de forma poco ética de sus sitios funerarios en Sudáfrica en nombre de la ciencia y la curiosidad colonial, y transportados a Europa, donde finalmente fueron conservados en la Universidad de Glasgow. Se cree que cinco de estas personas proceden de la provincia del Cabo Norte y la sexta de la provincia del Cabo Occidental, en Sudáfrica.[26]
Khoisan expulsados de una propiedad estatal
A partir de 2018, en un acto de protesta, un grupo de miembros de las comunidades khoikhoi y san se instalaron en los jardines de los Edificios de la Unión, la sede gubernamental en Pretoria.[27] El objetivo de esta protesta era conseguir el reconocimiento de la comunidad como Pueblo Indígena de Sudáfrica y defender sus derechos. La comunidad ha estado exigiendo una audiencia con el presidente Cyril Ramaphosa para presentar sus demandas, que incluyen la igualdad de beneficios en virtud de las políticas de acción afirmativa del país, el reconocimiento formal de su condición de Pueblos Indígenas, la inclusión de sus lenguas en la lista de idiomas oficiales del Estado y la abolición del término racial “personas de color”,[28] que fue impuesto a la comunidad bajo el régimen del apartheid.[29]
Sin embargo, en febrero de 2025, tras una orden de desalojo concedida al Departamento de Obras Públicas e Infraestructuras en 2024, la comunidad khoikhoi y san fue expulsada de las instalaciones gubernamentales por agentes de las fuerzas del orden.[30] El Departamento declaró que, aunque comprendía las reclamaciones de la comunidad, el espacio ocupado por los manifestantes khoikhoi y san era un espacio público para el disfrute de toda la ciudadanía.[31] Si bien, a primera vista, la protesta de siete años de duración parece no haber logrado sus objetivos finales, sí contribuyó a la lucha más amplia del movimiento de los Pueblos Indígenas sudafricanos por su reconocimiento y sus derechos, al hacerla más visible para el público en general.
Panorama
Los principales riesgos a los que se enfrenta la población indígena son el despojo de tierras, la falta de restitución de recursos y la marginación socioeconómica. Sin embargo, siguen existiendo oportunidades para los Pueblos Indígenas de Sudáfrica mediante litigios estratégicos, iniciativas de defensoría sólidas y sostenidas a nivel regional e internacional y una mayor creación de redes y alianzas indígenas.
Lesle Jansen es una abogada indígena de Cape Flats, en Ciudad del Cabo, y la actual directora general de la Alianza Africana por los Derechos sobre los Recursos Comunitarios (ACRRA). Contacto: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Talitha Wyne es una abogada nacida en Nairobi, Kenia, que reside en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. Actualmente, es responsable de programas de la Alianza Africana por los Derechos sobre los Recursos Comunitarios (ACRRA).
Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí
Notas y referencias
[1] Stavenhagen, Rodolfo. Adición al informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas: Misión a Sudáfrica, E/CN.4/2006/78/Add.2, Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, 15 de diciembre de 2005. https://docs.un.org/es/E/CN.4/2006/78/Add.2
[2] “Southern Africa” (África meridional). s.f. Comité Coordinador de los Pueblos Indígenas de África. https://www.ipacc.org.za/southern-africa/
[3] Jansen, Lesle y Mzwakali, Sobantu. “Sudáfrica”. En El Mundo Indígena 2025, IWGIA, 25 de abril de 2025. https://iwgia.org/es/sudafrica/5637-mi-2025-sud%C3%A1frica.html
[4] Jansen, Lesle y Horton, Theo. “Sudáfrica”. En El Mundo Indígena 2024, IWGIA, 16 de abril de 2024. https://iwgia.org/es/sudafrica/5446-mi-2024-sud%C3%A1frica.html
[5] “Traditional Leadership and Governance Framework Act, 2003” (Ley Marco sobre Liderazgo Tradicional y Gobernanza de 2003). https://www.gov.za/documents/traditional-leadership-and-governance-framework-act
[6] “Traditional and Kho-San leadership Act, 2019” (Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan de 2019). https://www.saflii.org/za/legis/consol_act/takla2019306/
[7] “Traditional Khoi-San Leadership Act: The Importance of Meaningful Public Participation during the Law-Making Process” (Ley de Liderazgo Tradicional Khoisan: la importancia de una participación pública significativa durante el proceso legislativo). 2023. https://www.cliffedekkerhofmeyr.com/en/news/publications/2023/Practice/ProBono/pro-bono-and-human-rights-alert-9-june-traditional-khoi-san-leadership-act
[8] “Mogale and Others v the Speaker of the National Assembly and Others (CCT 73/22) [2023] ZACC 14” (Mogale y otros contra el presidente de la Asamblea Nacional y otros [CCT 73/22] [2023] ZACC 14). https://www.saflii.org/za/cases/ZACC/2023/14.html
[9] “Traditional and Khoi-San Leadership Bill, 2024” (Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan de 2024).https://pmg.org.za/call-for-comment/1537/
[10] “Factsheet: Draft Traditional and Khoi-San Leadership Bill (TKLB), 2024” (Ficha informativa: Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan [TKLB] de 2024). 2025. Natural Justice. 27 de febrero de 2025. https://naturaljustice.org/publication/factsheet-draft-traditional-and-khoi-san-leadership-bill-tklb-2024/
[11] “Factsheet: Draft Traditional and Khoi-San Leadership Bill (TKLB), 2024” (Ficha informativa: Proyecto de Ley de Liderazgo Tradicional y Khoisan [TKLB] de 2024). Natural Justice, 27 de febrero de 2025. https://naturaljustice.org/publication/factsheet-draft-traditional-and-khoi-san-leadership-bill-tklb-2024/
[12] Venter, Zelda. “ConCourt Gives Government Two More Years to Fix Unconstitutional Khoi-San Leadership Act” (El Tribunal Constitucional concede al gobierno dos años más para modificar la Ley de Liderazgo Khoisan, declarada inconstitucional). Independent Online (IOL), 14 de octubre de 2025. https://iol.co.za/news/crime-and-courts/2025-10-14-concourt-gives-government-two-more-years-to-fix-unconstitutional-khoi-san-leadership-act/
[13] “South African Court Extends Validity of Khoi-San Leadership Law” (Un tribunal sudafricano amplía la validez de la Ley de Liderazgo Khoisan). African Press Agency, 2 de junio de 2025. https://apanews.net/south-african-court-extends-validity-of-khoi-san-leadership-law/
[14] Jansen, Lesle. “Sudáfrica”. En El Mundo Indígena 2021, IWGIA, 21 de abril de 2021. https://iwgia.org/es/sudafrica/4166-mi-2021-sudafrica.html
[15] Jansen, Lesle y Mzwakali, Sobantu, op. cit.
[16] Wynberg, Rachel; Ives, Sarah; y Bam-Hutchison, June. “South Africa’s Small-Scale Rooibos Tea Growers Aren’t Getting Much from an Industry Deal – Why It’s Not Fair” (Los pequeños productores de té rooibos de Sudáfrica no obtienen grandes beneficios del acuerdo sectorial: por qué no es justo). Septiembre de 2025. https://doi.org/10.64628/aaj.rvtewfycx
[17] Salomo, Barend; Maarman, Kennet; Zass, Ursula; y Mzwakali, Sobantu. 2025 (no publicado). “Rooibos Cederberg Indigenous Communities: Knowledge, Benefit-Sharing and Biocultural Rights in Practice. SULi WCC Case Study (Comunidades indígenas de Cederberg dedicadas al cultivo del rooibos: conocimientos, distribución de beneficios y derechos bioculturales en la práctica. Estudio de caso de SULi en el WCC).
[18] Human, Liezl. “Future of Khoisan Settlement in Grabouw Hangs in the Balance” (El futuro del asentamiento khoisan en Grabouw pende de un hilo). GroundUp News, 16 de abril de 2025. https://groundup.org.za/article/public-works-mum-on-future-of-khoisan-settlement-in-grabouw/
[19] Jansen, Lesle y Horton, Theo. “Sudáfrica”. En El Mundo Indígena 2024, ed. D. Mamo, IWGIA, abril de 2024. pp. 123-130. https://iwgia.org/es/sudafrica/5446-mi-2024-sud%C3%A1frica.html
[20] “Knoflokskraal Community, Biocultural Community Protocol” (Comunidad Knoflokskraal, protocolo comunitario biocultural). Manuscrito no publicado. 2025.
[21] “Update on Knoflokskraal Land Occupation in Theewaterskloof Municipality” (Últimas noticias sobre la ocupación de tierras en Knoflokskraal, municipio de Theewaterskloof). Gobierno de la provincia del Cabo Occidental, 22 de agosto de 2025. https://www.westerncape.gov.za/department-premier/article/update-knoflokskraal-land-occupation-theewaterskloof-municipality
[22] “SA Herders Win Back Diamond Land” (Los pastores de Sudáfrica recuperan las tierras diamantíferas). BBC, 14 de octubre de 2003. http://news.bbc.co.uk/2/hi/africa/3192000.stm
[23] “Alexkor Ltd and Another v Richtersveld Community and Others (CCT19/03) [2003] ZACC 18; 2004 (5) SA 460 (CC); 2003 (12) BCLR 1301 (CC) (14 October 2003)” (Alexkor Ltd y otro contra la comunidad de Richtersveld y otros [CCT19/03] [2003] ZACC 18; 2004 [5] SA 460 [CC]; 2003 [12] BCLR 1301 [CC] [14 de octubre de 2003]). https://www.saflii.org/za/cases/ZACC/2003/18.html
[24] “A Bright Future Denied: The Plight of the Mining-Affected !Ama People of the Richtersveld” (Un futuro brillante negado: la difícil situación del pueblo !Ama de Richtersveld, afectado por la minería). Protect the West Coast, 31 de mayo de 2024. https://protectthewestcoast.org/post/a-bright-future-denied-the-plight-of-the-mining-affected-ama-people-of-the-richtersveld/
[25] Adams, Geraldine Kendall. “Hunterian Returns Ancestral Human Remains to South Africa” (El Hunterian devuelve restos humanos ancestrales a Sudáfrica). Museums Association, 17 de octubre de 2025. https://www.museumsassociation.org/museums-journal/news/2025/10/hunterian-returns-ancestral-human-remains-to-south-africa/#
[26] Ibid.
[27] Mkwananzi, Masabata y Venter, Zelda. “Khoisan Group Evicted from Union Buildings Threaten to Report Ramaphosa to Trump” (El grupo khoisan desalojado de los Edificios de la Unión amenaza con denunciar a Ramaphosa ante Trump). Independent Online (IOL), 11 de febrero de 2025. https://iol.co.za/the-star/news/2025-02-11-khoisan-group-evicted-from-union-buildings-threaten-to-report-ramaphosa-to-trump/
[28] A pesar de que las leyes del apartheid que establecían la categorización racial se derogaron en 1991, dicha categorización se reintrodujo de manera efectiva a través de la Ley de Igualdad en el Empleo (n.º 55 de 1998) y, desde entonces, se ha utilizado ampliamente para orientar las políticas de reforma agraria y de acción afirmativa.
[29] AFP. “SA’s Khoisan Evicted from Govt HQ after 6-Year Protest” (Los khoisan de Sudáfrica desalojados de la sede gubernamental tras seis años de protestas). Eyewitness News, 10 de febrero de 2025. https://www.ewn.co.za/2025/02/10/sas-khoisan-evicted-from-govt-hq-after-6-year-protest
[30] Mkwananzi, Masabata, y Venter, Zelda, op. cit.
[31] “Public Works and Infrastructure on eviction of Khoi-San occupation at Union Buildings” (Obras Públicas e Infraestructuras sobre el desalojo de la ocupación khoisan en los Edificios de la Unión). Gobierno de Sudáfrica, 10 de febrero de 2025. https://www.gov.za/news/media-statements/public-works-and-infrastructure-eviction-khoi-san-occupation-union-buildings
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