Victoria Tauli-Corpuz: Entrevista sobre innovaciones indígenas

Escrito en 09 Octubre 2014. Publicado en Archivo de noticias

La expansión de la economía mundial ha traído la prosperidad y el peligro para las comunidades indígenas. Sin embargo, Victoria Tauli-Corpuz -Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas-, destaca las maneras creativas en que las comunidades están negociando las presiones del mercado global, mientras protegen las tradiciones y los ecosistemas naturales.

¿Cómo ha afectado a su comunidad la demanda mundial de recursos?

Vengo de una comunidad indígena en el norte de Filipinas. Allí nací y vivo allí, y se nutre principalmente de la agricultura de subsistencia. Tenemos una gran cantidad de recursos. Tenemos ricos bosques, ríos fuertes, minerales y diversas culturas y sistemas de conocimiento tradicional. Nuestros recursos minerales incluyen depósitos de oro de alto grado, plata y cobre, de acuerdo con los informes de algunas grandes empresas mineras que han hecho exploración inicial en nuestro territorio. Sin embargo, nuestros mayores e incluso los funcionarios locales no han accedido a autorizar extracción minera en nuestras tierras. La mayoría de nosotros pensamos que no debemos sacrificar nuestro ecosistema por ganancias de corto plazo, cuando una de nuestras responsabilidades es dejar a las generaciones futuras las tierras y recursos que aseguren su bienestar. Uno de los valores que nosotros, el pueblo Igorot Kankana-ey, apreciamos es la buena administración de nuestros territorios y recursos. Queremos continuar la protección y el uso sostenible de nuestros bosques, ríos y granjas de generación en generación; no queremos que nuestros campos de arroz, así como todo nuestro ecosistema sean destruidos.

El gobierno nacional fomenta la entrada de las empresas mineras, dándoles muchos incentivos. Sin embargo, hemos resistido a sus intentos de explotar nuestras tierras, porque hemos visto la destrucción causada en la provincia vecina, que ha acogido operaciones mineras a gran escala desde principios de 1900. La destrucción ecológica de las tierras explotadas por la minería es horrible- unas pocas personas hicieron ricos, pero la mayoría de los demás sólo siguen siendo pobres. Así que nuestros mayores nos preguntaron: "¿Quieres ir hacia en esa dirección?"

Estamos involucrados con el mercado; no hay duda sobre eso. Pero permitir que nuestra comunidad sea expuesta totalmente a ese sistema sigue siendo una pregunta para muchos de nosotros. Algunas de nuestras comunidades han pasado de la agricultura de subsistencia a la producción de cultivos comerciales de hortalizas. Sin embargo, no tienen control sobre los suministros agrícolas, crédito y comercialización, y son engañados muchas veces. Creemos que podemos conseguir involucrarnos con el mercado, pero en mejores condiciones, o mejor aún, en nuestros propios términos. Creemos que tenemos el derecho de determinar nuestro propio desarrollo económico, social y cultural, porque hemos vivido y cuidado estas tierras desde tiempos inmemoriales. De esto se trata el derecho a la libre determinación. Nosotros los pueblos indígenas tenemos diversos sistemas económicos, y no deberíamos estar obligados o presionados a convertir nuestras economías para adaptarse a la economía de mercado global. El Estado no debe imponer sus intereses sobre nosotros sin que seamos parte de la planificación de cómo debe realizarse el desarrollo de nuestras comunidades.

Usted ha trabajado con las comunidades indígenas de todo el mundo. ¿Cómo interactúan estos grupos con el sector privado?

Mi organización tiene organizaciones asociadas en 13 países del mundo. La manera en que trabajamos con el sector privado es participando en el proceso. Se extiende desde participar de forma sustancial con el sector privado, hasta el resistir al sector privado, sobre todo si las personas no son parte de los procesos de toma de decisiones.

Por ejemplo, tenemos socios que tienen las cooperativas agrícolas en Vietnam y en México. Se involucran activamente con el sector privado mediante la venta de sus productos y obtener un precio justo por estos productos. Pero nuestros socios en Indonesia tienen algunos conflictos con el sector privado, en particular las empresas de aceite de palma que están llegando a sus comunidades y que aceleran la deforestación de sus tierras. En Filipinas, nuestros socios se resisten a grandes empresas mineras. Muchos casos se han presentado en contra de algunas de estas empresas.

Así, nuestros socios se relacionan con empresas grandes y pequeñas. Y con ambos tipos, tratamos de elevar su conciencia sobre los derechos de los pueblos indígenas. Luego están las normas mínimas internacionales, como la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para garantizar el respeto de la dignidad y el bienestar, protegidos y cumplidos. Los Estados Unidos y las Naciones Unidas deben implementar esta declaración, que incluye la necesidad de obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de cualquier proyecto de desarrollo en sus comunidades. Están también los Principios Rectores de la ONU sobre Empresas y Derechos Humanos, que varias empresas ya han acordado utilizar. Queremos elevar la conciencia del sector privado, respecto a que es un buen negocio ser respetuosos de los derechos humanos.

También queremos lograr que las empresas interpelen a los gobiernos para decir: "Ustedes también tienen que respetar los derechos humanos fundamentales de estas personas y ustedes deben establecer las normas que debemos seguir como empresas que entramos en el país o en la comunidad." A pesar de que tenemos normas internacionales, si estas normas o regulaciones no se aplican o traducen a nivel nacional, las empresas tendrán una base para decir: " ¡Pero si no tiene las normas en vigor!"

¿Cuáles son algunos ejemplos de buenas relaciones entre el sector privado y las comunidades indígenas?

Nuestros socios en Oaxaca, en México, son autónomos y autosuficientes. Casi no dependen del gobierno. Ellos producen café orgánico y muchos otros productos agrícolas que se venden en el mercado. Ellos tienen los bosques de la comunidad, que les proporcionan productos forestales maderables y no maderables. Puesto que han mantenido sus cuencas hidrográficas, también producen y venden agua embotellada. Se involucran en el ecoturismo y la producción artesanal. Debido a que casi todos los productos que cosechan, procesan y fabricación son orgánicos, pueden exigir mejores precios en el mercado. Ellos tienen sus propios camiones que llevan sus productos fuera de sus pueblos. Ellos han creado cooperativas de producción y de crédito que aseguran la participación comunitaria y una mejor distribución de los beneficios de sus esfuerzos económicos. Así, tratan directamente con las empresas que están interesadas en comprar sus productos, y ellos terminaron con los intermediarios.

Este tipo de asociaciones no siempre son fáciles. ¿Qué puede ayudar a reducir la brecha?

Una forma de reducir la brecha es exigir coherencia de las empresas. Yo fui invitada a Davos y tuve una reunión con los directores ejecutivos de las mayores empresas mineras del mundo; me aseguraron que creen en los derechos humanos. Así que les dije, "Parece que tienes los valores correctos, pero esto no se traslada a sus gerentes en los países. " Si los grandes jefes creen que sus empresas deben respetar los derechos, entonces eso tiene que reflejarse en las operaciones a nivel de país.

Una de las divisiones es simplemente las diferencias en lo que la gente percibe como progreso. El pensamiento dominante es que, te abres a los mercados y formas parte de la economía mundial, lo que te convertirá en muy moderno y eso está bien. Pero todavía hay mucha gente como nosotros que no piensan de esa manera. Y que preferiríamos no ser muy rico, pero también, por supuesto, no ser muy pobre. Preferimos mantener nuestros ecosistemas, nuestros territorios, y asegurarnos de que se deja algo para vivir a nuestras futuras generaciones porque somos básicamente gente de la tierra y nosotros dependemos en gran medida de la naturaleza para nuestra subsistencia y bienestar.

Debe haber un paradigma totalmente diferente- una transformación de cómo nosotros pensamos la buena vida o el bienestar. Hay mucho descontento-un gran insatisfacción e infelicidad, incluso entre las personas más ricas del mundo. Al mismo tiempo, hay personas, incluyendo a muchos pueblos indígenas, que no son materialmente ricos, pero todavía mantienen valores de compartir, reciprocidad, solidaridad, armonía con la naturaleza y respeto por los derechos humanos, y que practican la sostenibilidad. Su concepto de una buena calidad de vida no es acumular riqueza ilimitada y no involucrarse en el consumo incesante, sino vivir en comunidades donde se aseguran las relaciones sociales saludables, el respeto por la diversidad cultural, la seguridad alimentaria, los servicios de educación y salud intercultural, una distribución más equitativa de la riqueza , y un medio ambiente sostenible.

Así que el secreto es el equilibrio entre estos dos, donde subes el nivel de los estándares de vida de los extremadamente pobres y luego se reduce la riqueza y el poder de estas personas muy ricas que siguen saqueando la tierra para más riqueza. Por ejemplo, estas sociedades de inversión que están haciendo inversiones especulativas — ¿cómo se puede tener un mundo donde usted gana dinero porque está especulando sobre el colapso de los precios? ¿Qué clase de mundo es aquel donde te haces rico porque tiene suficiente dinero para apostar en cualquier lugar, incluso a costa de gente muriendo?

No creo que podamos tener un mundo sostenible si ese es el tipo de sistema económico que prevalece y los gobiernos no tienen capacidad para regularlo.

Etiquetas: Gobernanza Global