El Mundo Indígena 2026: Marruecos

Escrito en 22 Abril 2026. Publicado en Marruecos

Los amazigh (bereberes) constituyen los Pueblos Indígenas del norte de África. El último censo de Marruecos (2024) estimó el número de hablantes de tamazigh en un 24,8 % de la población. Sin embargo, asociaciones amazigh refutan rotundamente esta cifra y afirman que la tasa es del 85 %. Esto significa que la población de habla amazigh podría ascender a unos 29.600.000 de personas, de una población total de 37.000.000 en Marruecos en 2023.^[1]

El sistema administrativo y jurídico de Marruecos está fuertemente arabizado, y la cultura y el modo de vida amazigh están sometidos a una presión constante de asimilación. Durante muchos años, Marruecos ha sido un Estado unitario con una autoridad centralizada, una única religión y una sola lengua, acompañado de una marginación sistemática de la identidad amazigh en múltiples dimensiones. Esto ha tenido efectos negativos como la falsificación de la historia amazigh y la total arabización del pueblo, especialmente en las ciudades. Este genocidio cultural ha llevado a la élite amazigh a organizarse en nuevas estructuras, como asociaciones y confederaciones. Todas estas entidades, que trabajan para proteger y promover los derechos del pueblo Amazigh en Marruecos, forman parte de un movimiento indígena denominado “Movimiento Amazigh” (MA) o “Movimiento Cultural Amazigh” (MCA). En la década de 1980, este movimiento empezó a criticar las políticas de asimilación del Estado a través de una carta cultural publicada en 1981^[2] por la Nueva Asociación para la Cultura y las Artes Populares (ANCAP), posteriormente conocida como Organización Tamaynut. Luego, en 1991, comenzó a plantear las reivindicaciones recogidas en la Carta de Agadir,^[3] que se convirtió en una plataforma común para los diferentes actores de este movimiento. Este documento de referencia histórico tenía como objetivo conseguir que el Gabinete Real y las fuerzas políticas de Marruecos reaccionaran favorablemente a los derechos de los amazigh. No obstante, los responsables de la toma de decisiones han ignorado las voces de los Pueblos Indígenas, lo que llevó al MA a recurrir a la ONU y a participar en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de Viena de 1993. Esta participación permitió identificar similitudes y conexiones entre los amazigh y otros Pueblos Indígenas del mundo. La adhesión del MA al movimiento indígena internacional fue un punto de inflexión histórico, que culminó con la creación del Instituto Real de la Cultura Amazigh (IRCAM) en 2001. Actualmente, hay más de 900 asociaciones amazigh establecidas en todo Marruecos.

La Constitución de 2011 reconoce oficialmente la identidad y la lengua amazigh. Esto podría ser un paso muy positivo y alentador para el pueblo Amazigh de Marruecos. En 2019, tras varios años de espera, el Parlamento aprobó finalmente una ley orgánica para la aplicación del artículo 5 de la Constitución. Sin embargo, doce años después de promulgada la Constitución y cuatro años tras la aprobación de la ley orgánica en el Parlamento, nada ha cambiado en la práctica. La situación de la enseñanza de la lengua tamazight se mantiene igual y habrá que esperar hasta 2030 para que se extienda a todas las escuelas primarias. Además, la discriminación lingüística sigue a la orden del día, ya que la escritura tifinagh está ausente de los documentos nacionales de identidad, de los pasaportes y de los nuevos billetes marroquíes que entraron en circulación el 24 de noviembre de 2023.^[4]

Marruecos no ha ratificado el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) ni ha adoptado la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP).

Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí

Paz y seguridad

La cuestión de la paz y la seguridad para el Pueblo Indígena Amazigh de Marruecos plantea importantes desafíos en la intersección entre los derechos humanos, la justicia social, la seguridad territorial, el reconocimiento cultural y la libertad política. A pesar del reconocimiento constitucional y de algunos avances institucionales, el pueblo Amazigh sigue enfrentándose a importantes barreras estructurales que afectan su seguridad humana, la cohesión social, la soberanía territorial y su participación política.

Este artículo analiza cuatro dimensiones clave:

• La marginación de la dimensión amazigh en el Sáhara marroquí, a pesar de su papel fundamental en la identidad nacional.
• El expolio de tierras y recursos naturales, sin respetar el principio de Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI).
• Las barreras estructurales a la formación de partidos políticos indígenas, en particular, el caso del Partido Democrático Amazigh (PDAM).
• Los retrasos en la aplicación de la Ley Orgánica 26-16 relativa a la institucionalización oficial de la lengua amazigh.

Marginación y olvido de la dimensión amazigh del Sáhara en el sur de Marruecos

La cuestión del Sáhara Occidental, en el sur de Marruecos, suele abordarse en el ámbito diplomático y geopolítico, en términos de soberanía territorial. Marruecos ha dado un paso muy importante hacia la resolución definitiva de este conflicto, como se refleja en la Resolución 2.797 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas,^[5] en la que se establece un marco para la aplicación de un plan de autonomía de la región bajo soberanía marroquí.^[6] Sin embargo, la dimensión sociocultural de esta coyuntura, en particular su componente indígena, sigue siendo poco conocida y a veces mal interpretada. Esta región está habitada por poblaciones amazigh, consideradas el Pueblo Indígena y los habitantes más antiguos conocidos del territorio,^[7] cuya identidad amazigh siempre ha estado presente en la toponimia, la lengua y diversas expresiones culturales de la región, incluso entre las tribus que han atravesado procesos de arabización.^[8] No obstante, esta identidad continúa marginada. Esta dimensión suele estar ausente de las políticas concretas del Estado, incluidas las estrategias de paz y seguridad y las negociaciones sobre el futuro de la región.^[9]

La falta de programas y estrategias destinados a promover la identidad amazigh, especialmente en la región sahariana de Marruecos, tiene varias consecuencias:

• La creación de un vacío identitario institucionalizado, en el que la consolidación de la paz se basa en narrativas nacionales unilaterales en lugar de enfoques inclusivos de la identidad amazigh dentro de un marco de pluralidad.
• La percepción de la seguridad nacional como un proceso de homogeneización cultural, en lugar de una política de protección de patrimonios diversos y derechos colectivos.
• La ausencia de un acuerdo de paz que reconozca plenamente los derechos de los amazigh a la lengua, la cultura, la tierra y la gobernanza local.

El expolio de las tierras y los recursos amazigh

La seguridad territorial constituye una condición esencial para una paz duradera. El profundo apego del pueblo Amazigh a su tierra, no solo como recurso económico, sino también como elemento fundamental de su identidad cultural, está ampliamente documentado, así como los persistentes desafíos derivados de esta relación.

La historia del derecho agrario en Marruecos revela una transformación profunda de los sistemas tradicionales amazigh tras el establecimiento del protectorado francés: una serie de leyes coloniales abolieron gradualmente la propiedad colectiva de la tierra, sustituyendo el derecho consuetudinario amazigh —conocido como azerf^[10]— por regímenes jurídicos externos.^[11]

Incluso después de la independencia, los sistemas de tenencia de la tierra heredados del periodo colonial persistieron, lo que contribuyó a la marginación de las comunidades amazigh en sus propios territorios, especialmente a través de:

• la anulación de los derechos consuetudinarios;
• la colocación de tierras colectivas bajo control público (Ministerio del Interior) o privado (mediante su cesión a grandes inversores);
• la explotación de los recursos naturales sin el consentimiento de las comunidades indígenas.^[12]

Las leyes aprobadas en 2019 eliminaron la inalienabilidad de las tierras colectivas cuya posesión tradicional estuviera en manos de comunidades amazigh, abriendo la puerta a su privatización o “melkización” (mélkisation). ^[13] Esto supone un grave riesgo para la seguridad territorial, ya que las tierras colectivas representan una proporción significativa de los territorios amazigh y convertirlas en propiedad privada acarreará la fragmentación de las estructuras comunitarias. Ello conduciría a una pérdida de control sobre recursos naturales —como el agua, los bosques o los minerales—, fundamentales para la supervivencia económica y cultural de estas comunidades.^[14]

El CLPI constituye un principio fundamental del derecho internacional para los Pueblos Indígenas. Este principio exige que, antes de adoptar cualquier decisión que afecte a sus tierras —ya sea para la explotación de recursos o para proyectos de desarrollo—, se realicen amplias consultas con las comunidades indígenas y que éstas otorguen su consentimiento sin que medie coacción.

Sin embargo, varias intervenciones del Estado, en particular en materia de demarcación territorial y proyectos de explotación de tierras amazigh, se han iniciado sin respetar este principio.^[15] Tal es el caso de los proyectos de parques naturales en Marruecos en virtud de la Resolución 3267.23, publicada en la Gaceta Oficial el 14 de marzo de 2024, destinada a demarcar más de 111.000 hectáreas de tierras colectivas para crear un parque natural en el Anti-Atlas de la región de Souss-Massa.^[16]

El expolio y la explotación no consentida de las tierras tienen consecuencias directas para la seguridad humana:

• Empobrecimiento de las poblaciones rurales.
• Migración hacia las ciudades o al extranjero.
• Conflictos locales por el acceso al agua y a las tierras de pastoreo.
• Destrucción progresiva de los sistemas tradicionales de producción, históricamente fundamentales para la resiliencia comunitaria.^[17]

Prohibición de organizar partidos políticos indígenas

La libertad política, incluido el derecho a formar partidos políticos, constituye un elemento fundamental de la participación democrática y de la prevención de conflictos. La experiencia del Partido Democrático Amazigh (PDAM) y de otros proyectos recientes ilustra los límites legales e institucionales impuestos a las aspiraciones políticas indígenas en Marruecos.

Este partido fue fundado en 2005 con el objetivo de defender la identidad, la cultura y el reconocimiento político del pueblo Amazigh. Sin embargo, en noviembre de 2007, el Ministerio del Interior declaró ilegal al PDAM por “incumplimiento de las leyes que rigen los partidos políticos, que prohíben las formaciones basadas en criterios étnicos, lingüísticos o regionales”. El Tribunal Administrativo ordenó su disolución en abril de 2008, confirmando de facto la prohibición de partidos políticos basados explícitamente en una identidad indígena o etnocultural.^[18]

Esta prohibición institucional tiene importantes implicaciones. En primer lugar, limita el pluralismo político al impedir la aparición de movimientos organizados vinculados directamente a la identidad amazigh. En la práctica, refuerza un marco político que tiende a homogeneizar las demandas dentro de partidos con plataformas generales —o en otros que han mostrado posturas críticas hacia los amazigh y hacia el pluralismo cultural— en lugar de permitir una representación política que atienda las necesidades específicas de las comunidades indígenas. La ausencia de espacios políticos legales para la expresión de las demandas indígenas desata problemas de seguridad y exacerba las tensiones sociales, al empujar a algunos actores a recurrir a canales no institucionales o de protesta.

Fuera del marco de los partidos políticos, también se han denunciado restricciones a la libertad de expresión, de asociación y de manifestación pacífica de activistas amazigh. Las restricciones excesivas impuestas a determinadas organizaciones o la prohibición de manifestaciones pueden interpretarse como limitaciones a los derechos civiles y políticos.^[19] Un ejemplo es el caso de algunas secciones de organizaciones amazigh, como Tamaynut, que hasta 2025 aún no habían recibido sus documentos oficiales de registro.

Retrasos en la aplicación de la Ley Orgánica 26-16

La Ley Orgánica n.º 26-16^[20] tiene como objetivo institucionalizar oficialmente la lengua amazigh luego de su reconocimiento constitucional en 2011.^[21]

Esta ley pretendía establecer el marco legislativo para la institucionalización de la lengua amazigh en ámbitos como la enseñanza, los servicios públicos, los documentos administrativos y las instituciones del Estado. La lengua amazigh es hablada por la mayoría de la población, a pesar de las cifras controvertidas del censo de 2024^[22].

La asamblea legislativa fijó plazos para la aplicación gradual de estas medidas. Sin embargo, su implementación ha sido muy lenta y, en muchos casos, no ha respetado los plazos previstos. Sectores clave, como el sistema educativo, los medios de comunicación públicos y la administración, aún no han integrado de manera significativa la lengua amazigh. Asimismo, algunas disposiciones relativas a la señalización bilingüe obligatoria o al uso del tamazight en la justicia todavía no se aplican de forma sistemática. En algunos casos incluso existen contradicciones entre lo previsto en la Constitución y en la Ley Orgánica 26-16 y otras disposiciones legales vigentes, como el artículo 14 de la Ley n.º 38-15 sobre organización judicial.^[23]

Los retrasos en la aplicación de esta ley contribuyen a la persistente falta de visibilidad de la lengua amazigh en la esfera pública, limitando el acceso efectivo de los ciudadanos a sus derechos culturales y reforzando los procesos de arabización de la población. También generan un sentimiento de desigualdad institucional que probablemente alimente la frustración social en las poblaciones amazigh. Todo ello repercute directamente en la cohesión nacional, ya que la aplicación incompleta de una ley orgánica que simboliza el reconocimiento cultural puede percibirse como una falta de voluntad política.

Conclusión: retos para la paz y la seguridad

El análisis de estas cuatro dimensiones muestra que, pese al reconocimiento constitucional del papel histórico del pueblo Amazigh y a ciertos avances legislativos de carácter simbólico, persisten barreras estructurales que siguen afectando su seguridad humana, cultural, territorial y política. 

Hicham El-Mastouri (Afulay) nació en Tiznit, Marruecos. Tiene una maestría en Administración y es ejecutivo de finanzas, así como activista de los derechos humanos y de los Pueblos Indígenas. Además, fue becario del Programa de Becas para Indígenas (ACNUDH) en Ginebra, promoción de 2017, y es responsable de las relaciones externas y la acción internacional en la Organización Tamaynut (fundada en 1978). También es miembro de la junta ejecutiva del Comité Coordinador de los Pueblos Indígenas de África (IPACC) y cofundador de la Red Tilelli, que hace un seguimiento de las recomendaciones formuladas a Marruecos por los mecanismos de la ONU. Contacto: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

 Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí

Notas y referencias

^[1] M. Lhoucine Aït Bahcine. “La terre marocaine parle amazighe du point de vue toponymie”. Albayane Press. 17 de octubre de 2010. https://albayane.press.ma/m-lhoucine-ait-bahcine-lla-terre-marocaine-parle-amazighe-du-point-de-vue-toponymiern.html; Le360. “Video. À la rencontre de l’un de nos ancêtres, découvert à Tafoghalt”. Le360, 17 de noviembre de 2019. https://fr.le360.ma/societe/video-a-la-rencontre-de-lun-de-nos-ancetres-decouvert-a-tafoghalt-202626/; SudEstMaroc. “Le patrimoine rupestre du Sud Est Maroc”. SudEstMaroc. https://sudestmaroc.com/le-patrimoine-rupestre-du-sud-est-maroc/; Culture Cherifienne. “Célébration de Yennayer, le nouvel an Amazigh au Maroc”. 11 de enero de 2023.

https://www.culturecherifienne.com/celebration-de-yennayer-le-nouvel-an-amazigh-au-maroc/ and My Heritage. “Maroc - principales origines ethniques”. https://www.myheritage.fr/ethnicities/morocco/country-ethnicity-distribution

^[2] La Charte Culturelle, documento de referencia, Association Nouvelle pour la Culture et les Arts Populaires (ANCAP), Rabat, Marruecos, 1981.

^[3] Carta de Agadir sobre los derechos lingüísticos y culturales (1991). https://www.axl.cefan.ulaval.ca/afrique/maroc-charte_agadir-1991.htm

^[4] Ahdani, Jassim. “Polémique au Maroc: l’alphabet amazigh absent des nouveaux billets de banque”. Jeune Afrique, 5 de diciembre de 2023. https://www.jeuneafrique.com/1510802/politique/polemique-au-maroc-lalphabet-amazigh-absent-des-nouveaux-billets-de-banque/

^[5] Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas. Resolución 2797, S/RES/2797 (2025), 31 de octubre de 2025. https://docs.un.org/es/S/RES/2797(2025)

^[6] Youssef, Amine. “La résolution 2797 du Conseil de sécurité: La solution d'autonomie plébiscitée”. Policy Center for the New South, 4 de noviembre de 2025. https://www.policycenter.ma/publications/la-resolution-2797-du-conseil-de-securite-la-solution-dautonomie-plebiscitee

^[7] Skounti, Ahmed. “Les Berbères du Maroc: Qui sont-ils, que sont-ils?” In Les Berbères du Maroc: Qui sont-ils, que sont-ils?, 81-96. Rabat: Royaume du Maroc, Ministère de la Culture, s.f. https://ahmedskounti.weebly.com/uploads/7/4/0/8/7408619/les_berbres_du_maroc_qui_sont-ils_que_sont-ils.pdf.

^[8] Bouhaddouz, Rachid. “Le Sahara marocain et l'identité amazighe”. Zaiocity, 27 de octubre de 2024. https://zaiocity.com/le-sahara-marocain-et-lidentite-amazighe/

^[9] Congreso Mundial Amazigh. “Le CMA s'adresse aux organes de l'ONU”. Congreso Mundial Amazigh, 18 de noviembre de 2023. https://www.congres-mondial-amazigh.org/2023/11/18/le-cma-s-adresse-aux-organes-de-l-onu/

^[10] Con respecto al derecho consuetudinario amazigh, véase un estudio del profesor Mustapha El Qadéry, titulado: “Azerf et le mythe de la ‘justice coutumière berbère’. Réflexions sur le droit au Maroc” http://www.mondeberbere.com/azerf-mythe.html  

^[11] Elferouah, Said. “صادم.. نتائج إحصاء 2014 تجعل الأمازيغ أقلية بنسبة 27 بالمائة فقط !” العالم الأمازيغي (Alam Amazigh). 19 de noviembre de 2015. https://amadalamazigh.press.ma/2014-04-23-15-02-52/

^[12] Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. “Info des organisations de la société civile (pour la session), Maroc, INT/CESCR/CSS/MAR/21326”, sin fecha https://tbinternet.ohchr.org/_layouts/15/treatybodyexternal/Download.aspx?symbolno=INT%2FCESCR%2FCSS%2FMAR%2F21326&Lang=fr.

^[13] Mélkisation: proviene de la palabra melk, utilizada en árabe como milkone, que fue adaptada a lmelek en la lengua amazigh y que significa “propiedad”. La melkización es una política territorial marroquí destinada a transformar las tierras tribales y otras colectivas en tierras melk privadas.

^[14] Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA). “Marruecos”. En El Mundo Indígena 2025, editado por Dwayne Mamo. Copenhague: IWGIA, 2025. https://iwgia.org/es/marruecos/5633-mi-2025-marruecos.html

^[15] Ibid.

^[16] Le Desk. “Dans le Souss, le projet d’un parc naturel inquiète les populations locales.” 22 de mayo de 2024. https://ledesk.ma/2024/05/22/dans-le-souss-le-projet-dun-parc-naturel-inquiete-les-populations-locales/

^[17] Congreso Mundial Amazigh. “Contribution du CMA au rapport de la Rapporteuse spéciale sur les droits de l’homme et les personnes déplacées”. [17] Congreso Mundial Amazigh, 29 de marzo de 2024. https://www.congres-mondial-amazigh.org/2024/03/29/contribution-du-cma-au-rapport-de-la-rs-sur-les-droits-de-l-homme-et-les-personnes-d%C3%A9plac%C3%A9es

^[18] Afrik.com. “Dissolution du Parti démocrate amazigh marocain: la communauté berbère condamne”. Afrik.com, 2008. https://www.afrik.com/dissolution-du-parti-democrate-amazigh-marocain-la-communaute-berbere-condamne

^[19] Amazigh24. “Racisme au Maroc – Déclaration de la Rapporteuse spéciale des Nations Unies”. Amazigh24, 19 de febrero de 2019. https://amazigh24.com/racisme-maroc-declaration-de-rapporteuse-speciale-nations-unies

^[20] Royaume du Maroc. Loi organique n° 26-16 fixant les étapes de la mise en œuvre du caractère officiel de la langue amazighe et les modalités de son intégration dans l’enseignement et dans les domaines prioritaires de la vie publique. 2019. PDF, 32 p. https://amadalamazigh.press.ma/fr/wp-content/uploads/2023/06/AMAZIGHE-Loin%C2%B026-16.pdf

^[21] Marruecos. Constitución del Reino de Marruecos de 2011. Promulgado por el decreto n.° 1-11-91 del 29 de julio de 2011. https://mjp.univ-perp.fr/constit/ma2011.htm

^[22] IWGIA, op. cit. 14

^[23] IWGIA, op. cit. 14

Etiquetas: Global governance, Derechos Humanos