El Mundo Indígena 2025: Estados Unidos de America

Escrito en 25 Abril 2025. Publicado en Estados Unidos

Se calcula que la cantidad de personas indígenas en Estados Unidos de América oscila entre 3,3 y 8,8 millones,1 de los cuales alrededor del 20 % vive en zonas indígenas norteamericanas o en pueblos nativos de Alaska.

Los Pueblos Indígenas de Estados Unidos se denominan más comúnmente grupos nativos. Mientras que el estado con mayor población nativa es California, la localidad con mayor población nativa es la ciudad de Nueva York.

Con algunas excepciones, la condición oficial de indio americano o nativo de Alaska se confiere a los miembros de las tribus reconocidas por el Gobierno federal. Hasta enero de 2024,2 Estados Unidos tenía reconocidas 574 entidades tribales nativas americanas como tribus indias americanas o nativas de Alaska, y la mayoría poseía territorios nacionales reconocidos. Las naciones nativas reconocidas por el Gobierno federal son inherentemente soberanas, pero su soberanía se ve legalmente limitada al ser definidas unilateralmente como dependientes del Gobierno federal. Asimismo, el Gobierno federal obliga a que se consulte a las tribus en muchas cuestiones, pero tiene autoridad plena sobre las naciones indígenas. Muchas naciones nativas tienen derechos específicos que surgen en virtud de tratados y el Gobierno federal ha asumido la responsabilidad de los pueblos nativos a través de su tutela, aunque estas responsabilidades a menudo no cuentan con los fondos necesarios. También hay tribus indias americanas reconocidas y no reconocidas por los estados, pero no son oficialmente naciones nativas a ojos del Gobierno federal.

Si bien los indicadores socioeconómicos varían mucho entre las distintas regiones, la tasa de pobreza de quienes se identifican como indios americanos o nativos de Alaska ronda entre el 22 y el 24 %.3

En 2010, Estados Unidos anunció que apoyaría la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) como guía moral, tras haber votado en su contra en 2007. El país no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT.

Aunque los indios americanos nacidos en territorio de Estados Unidos son ciudadanos estadounidenses desde 1924, también lo son de sus propias naciones.

Este artículo es parte de la 39ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra la activista indígena Funa-ay Claver, del pueblo Bontok Igorot, junto a jóvenes indígenas activistas y otras personas protestan contra las leyes represivas y las violaciones de derechos humanos perpetradas por las acciones y proyectos del Gobierno de Filipinas y otros actores contra los Pueblos Indígenas. La protesta tuvo lugar durante el discurso nacional del Presidente Marcos Jr., el 22 de julio de 2024, en Quezon City, Filipinas. Fotografiada por Katribu Kalipunan ng Katutubong Mamamayan ng Pilipinas, es la portada del Mundo Indígena 2025 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2025 completo aquí.

En octubre de 2024, el Presidente Joe Biden (Partido Demócrata) se disculpó por las políticas de internados en los Estados Unidos durante la era de la asimilación forzada.4 Esta disculpa se produjo tras la publicación, en julio, del segundo y último volumen del Informe de Investigación sobre los Internados Federales Indígenas.5 El informe emitió ocho recomendaciones y una de las ellas era un pedido de perdón. A pesar de haber sido bien recibido, algunas personas consideraron sospechoso su momento, ya que ocurrió justo antes de las elecciones.

Niños nativos

Después de que en 2023 la Corte Suprema de los Estados Unidos defendiera la Ley de Bienestar Infantil Indígena (ICWA), se presentaron nuevos desafíos al año siguiente. Actualmente, un caso en Minnesota impugna la ICWA y la Ley de Preservación de la Familia Indígena de Minnesota (MIFPA), con el argumento de que promueven la discriminación racial. La ICWA y las leyes estatales establecen que, preferentemente, los niños y niñas indígenas deben ser adoptados o acogidos en hogares sustitutos indígenas. Además, otorgan a las tribus el derecho de intervenir en los procedimientos de adopción (véase El MundoIndígena 2022). El sistema de acogida alberga una cantidad desproporcionada de niños nativos, especialmente en los estados con la mayor proporción de población indígena. En Montana, donde aproximadamente el 10 % de los niños son nativos, estos constituyen el 30 % de la población infantil en acogida. En Dakota del Sur, con un porcentaje similar de niños indígenas, representan más del 70 % de la población infantil en acogida estatal. Como solución, algunos estados están facilitando que los familiares puedan hacerse cargo de los niños sin necesidad de cumplir con todos los requisitos para ingresar en el sistema. En noviembre, el Centro para la Juventud Nativa Americana publicó un informe que indica que los jóvenes que sienten que poseen conocimientos culturales tienen cuatro veces más probabilidades de verse a sí mismos como capaces de generar un impacto en sus vidas y comunidades.6

Minería

En octubre, la Oficina de Administración de Tierras otorgó la aprobación final para la mina de litio Thacker Pass en Nevada (véase El Mundo Indígena 2024), y el Departamento de Energía finalizó un préstamo de 2.200 millones de dólares estadounidenses para el proyecto. En diciembre, Lithium Americas Corp. anunció el establecimiento de una empresa conjunta con General Motors para explotar la mina, ubicada en territorio ancestral de los pueblos Shoshón y Paiute.

Más de 120 proyectos de minería de litio se encuentran en diversas fases de desarrollo, la mayoría en Nevada. En noviembre, la tribu Hualapai obtuvo una orden de restricción y una medida cautelar preliminar contra el desarrollo de un proyecto de litio que amenaza el sitio sagrado Ha’Kwamwe’ en Arizona.7 El hecho de que exista un fallo de un tribunal federal a favor de una tribu para detener un proyecto de desarrollo por motivos religiosos representa un avance significativo.

Sin embargo, en marzo, la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito de Estados Unidos dictaminó en una decisión muy ajustada (seis a cinco) que la destrucción de Oak Flat, un sitio sagrado para los apaches, no constituiría una carga sustancial para su religión.8 Oak Flat se encuentra sobre el área planificada para la mina Resolution Copper en Arizona (véase El Mundo Indígena 2024). En junio, el tribunal se negó a volver a tratar el caso. Apache Stronghold, la organización que busca defender el sitio, presentó entonces una petición ante la Corte Suprema para que revisara el caso. Esta ha recibido apoyo de la Iglesia menonita, los obispos católicos y muchas otras organizaciones religiosas. Algunas de ellas esperan que se establezca un precedente aplicable a situaciones similares. En noviembre, la Corte Suprema se negó a escuchar una nueva acusación contra la mina, lo que podría dar lugar a una mayor contaminación de las fuentes de agua de la zona.

Energía

En noviembre, el estado de Wisconsin emitió permisos para el desvío del oleoducto Enbridge Line 5 alrededor de la reserva Bad River, donde había sido colocado ilegalmente (véase El Mundo Indígena 2024). La Bad River Band of Lake Superior Chippewa y grupos ambientalistas se encuentran impugnando estos permisos, los cuales fueron emitidos tres días después de que el oleoducto Enbridge Line 6 derramara aproximadamente 70.000 galones de petróleo en Wisconsin.

En octubre, la tribu Sioux de Standing Rock presentó una nueva demanda contra el funcionamiento continuo del oleoducto Dakota Access (véase El Mundo Indígena 2017 y 2022), el cual ha estado operando sin el permiso requerido. La demanda también se basa en información reciente que salió a la luz debido a otra acción legal en curso, iniciada por esta compañía contra Greenpeace por haber apoyado las protestas en 2016.

En diciembre, un juez federal dictaminó que Enel Energy debe desmantelar un parque eólico construido en tierras de propiedad minera de la Nación Osage en Oklahoma. Aunque la empresa arrendó el terreno, no obtuvo un contrato de arrendamiento minero de la Nación Osage. Los osage argumentaron que la construcción de los cimientos de las 84 turbinas eólicas constituye actividad minera, y el juez estuvo de acuerdo. Las 84 turbinas, que proporcionan energía renovable a unas 50.000 viviendas, deberán ser desmanteladas en el plazo de un año.

Un desmantelamiento diferente tuvo lugar en California y Oregón, donde en agosto se retiró la última de las cuatro represas hidroeléctricas del río Klamath tras más de un año de trabajo (véase El Mundo Indígena 2024). Un mes después, se observaron salmones remontando el río. En febrero, las tribus Klamath, Yurok y Karuk llegaron a un acuerdo sobre la asignación de agua para el río Klamath con la Asociación de Usuarios de Agua del Klamath (KWUA), que representa a los agricultores de regadío de la cuenca de este río. Sin embargo, en junio, la KWUA solicitó a la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito que determinara que la liberación de agua en el sistema fluvial conforme a la Ley de Especies en Peligro de Extinción debería ser ignorada en favor de retener el agua para la irrigación. La tribu Yurok se opuso firmemente. Las tribus quieren asignar su parte del agua al flujo del río para proteger al salmón, mientras que los agricultores de regadío buscan impedir que el agua se destine a los caudales ecológicos y, en su lugar, utilizarla para sus cultivos.

En los ríos Columbia y Snake, en Washington, Oregón e Idaho, las agencias federales anunciaron que volverían a evaluar un estudio de 2020 sobre las represas hidroeléctricas. En diciembre de 2023, las tribus Nez Perce, Umatilla, Warm Springs y Yakama acordaron una pausa de diez años en el litigio. En junio, se publicó un nuevo estudio sobre el impacto de las represas en las tribus ribereñas.9 El Gobierno del presidente Biden parecía que se inclinaba a favor de la eliminación de cuatro represas en el río Snake.

Alaska

En febrero, un nuevo dictamen del procurador del Departamento del Interior concluyó que las tribus nativas de Alaska tienen soberanía sobre las concesiones de tierras de propiedad individual de los nativos de Alaska. El dictamen otorga a las tribus jurisdicción sobre estos terrenos. En Alaska existen más de 17.000 concesiones de este tipo. El estado de Alaska ha iniciado un proceso legal para impugnar el pronunciamiento.

En junio, un juez federal dictaminó que el Gobierno federal puede asumir la administración de tierras en fideicomiso para tribus nativas de Alaska reconocidas a nivel federal.10 El estado había presentado previamente una demanda en contra de esta posibilidad (véase El Mundo Indígena 2019 y 2024). En agosto, apeló la decisión. El estatus de tierras en fideicomiso implica que estas quedan bajo la jurisdicción tribal y están exentas de impuestos estatales.

En noviembre, el Gobierno del Presidente Biden aprobó una transferencia de tierras que permitirá la construcción de una carretera entre King Cove y Cold Bay, que atravesaría el Refugio Nacional de Vida Silvestre de Izembek. Muchas tribus se habían opuesto a esta carretera, mientras que la mayoría de los habitantes –principalmente, indígenas– de King Cove la apoyaban. La carretera proporcionaría acceso de emergencia a la pista de aterrizaje de Cold Bay.

En otoño, los últimos residentes que quedaban en Newtok se trasladaron a Mertarvik, un nuevo asentamiento (véase El Mundo Indígena 2013). Newtok es la primera de muchas aldeas nativas de Alaska que necesitan ser evacuadas debido a los efectos del cambio climático. Las siguientes aldeas probablemente serán Kivalina y Napapiak. Sin embargo, el nuevo emplazamiento de Kivalina también es vulnerable a los mismos efectos de la crisis climática que están destruyendo el pueblo original.

Para diciembre, también se hizo evidente que el Gobierno entrante de Donald Trump tenía la intención de cambiar el nombre del Monte Denali y volverlo a llamar Monte McKinley. El estado de Alaska  adoptó el nombre Denali (su denominación en koyukon) en 1975, y el Gobierno de Obama sostuvo la misma postura en 2015. La montaña Denali es la más alta de América del Norte, y la restitución de su nombre originario ha sido un acto de gran significado simbólico. Lo mismo ocurriría si esto se revirtiera.

Tierras

En junio, el Gobernador Newsom de California anunció la intención de devolver más de 2.800 acres de tierras a la Nación India Shasta. Estas tierras habían sido inundadas por las represas del río Klamath (véase la sección anterior). California también devolvió 417 acres a la Banda Agua Caliente de Indios Cahuilla y 40 acres a la Comunidad India de Fort Independence. En noviembre, la tribu Wiyot también recuperó 357 acres de sus tierras ancestrales.

En julio, el entonces Presidente Biden aprobó una ley para devolver 1.600 acres de tierra en Iowa – anteriormente bajo la administración del Cuerpo de Ingenieros del Ejército de Estados Unidos– a la Tribu Winnebago de Nebraska. La tribu estuvo luchando por su restitución desde que expropiaron la tierra en la década de 1970.

En agosto, el Gobierno federal aprobó una solicitud de transferencia de tierras a fideicomiso de la Nación Osage, que afecta más de 40.000 acres en Oklahoma. La Nación Osage había adquirido el terreno en 2016. En noviembre, firmó el acuerdo final y ahora administra la propiedad bajo la denominación Rancho de la Nación Osage. Al tratarse de una tierra en fideicomiso, el territorio queda bajo la jurisdicción y soberanía de la tribu. Hasta ahora, esta es la segunda solicitud de transferencia de tierras más grande aprobada en la historia.

Salud

En enero, el estado de Dakota del Sur publicó nuevos datos sobre la salud de los nativos.11 Entre 2017 y 2021, el 50 % de la población indígena del lugar falleció antes de los 58 años, mientras que la edad media de fallecimiento de la población blanca fue de 80 años. Las tasas de suicidio entre los indígenas americanos eran 2,6 veces más altas, y las muertes relacionadas con el alcohol, siete veces superiores. Asimismo, las muertes vinculadas al embarazo eran cuatro veces más altas en la población indígena del estado. La mayoría de las tierras tribales de Dakota del Sur son desiertos en cuanto a la atención materna, ya que  carecen de acceso a parteras, médicos o instalaciones de salud para el cuidado de mujeres embarazadas.

Aunque el Servicio de Salud para Indígenas (IHS) continúa con financiamiento insuficiente, en octubre los Centros de Servicios de Medicare y Medicaid anunciaron que, por primera vez, Medicaid y el Programa de Seguro Médico para Niños cubrirían prácticas de salud tradicionales en instalaciones del IHS.

Dado que las clínicas del IHS no pueden proporcionar todos los servicios, muchas personas indígenas son derivadas a proveedores externos. Aunque estos servicios deberían ser cubiertos por los programas del IHS, a menudo los costos son afrontados por los pacientes. Un informe publicado en diciembre reveló que las comunidades indígenas se ven afectadas de manera desproporcionada por la cobranza de deudas médicas, lo que resulta en calificaciones crediticias más bajas en general.12

Política

Con la llegada de un nuevo mandato de Trump, muchas de las políticas, protocolos y colaboraciones entre tribus y agencias federales quedan ahora en el aire. En noviembre, el Servicio de Parques Nacionales emitió una orden directiva para fortalecer las consultas con las tribus. Sin embargo, tales consultas fueron frecuentemente ignoradas durante la primera presidencia de Trump (2017-2021). El próximo Secretario del Interior será Doug Burgum, Exgobernador de Dakota del Norte, quien, en general, ha mantenido buenas relaciones con las tribus, aunque con un fuerte enfoque en la eliminación de regulaciones impuestas a la extracción de combustibles fósiles. La nueva Secretaria de Seguridad Nacional será Kristi Noem, Gobernadora de Dakota del Sur. En mayo, todos los gobiernos tribales del estado le prohibieron la entrada a sus territorios tras sus declaraciones de que todos ellos obtenían beneficios del narcotráfico con carteles mexicanos.

En diciembre, tuvo lugar la Cumbre de Naciones Tribales de la Casa Blanca, la cual emitió un detallado informe de avances.13 Durante el primer mandato de Trump, estas cumbres fueron suspendidas, por lo que su futuro ahora es incierto.

Sebastian Braun es antropólogo y profesor de Ciencias Políticas y director del Programa de Estudios sobre Indios Americanos en la Universidad Estatal de Iowa. Contacto: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

Este artículo es parte de la 39ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra la activista indígena Funa-ay Claver, del pueblo Bontok Igorot, junto a jóvenes indígenas activistas y otras personas protestan contra las leyes represivas y las violaciones de derechos humanos perpetradas por las acciones y proyectos del Gobierno de Filipinas y otros actores contra los Pueblos Indígenas. La protesta tuvo lugar durante el discurso nacional del Presidente Marcos Jr., el 22 de julio de 2024, en Quezon City, Filipinas. Fotografiada por Katribu Kalipunan ng Katutubong Mamamayan ng Pilipinas, es la portada del Mundo Indígena 2025 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2025 completo aquí.

Notas y referencias

1       Las estimaciones varían en función de las definiciones. El censo oficial utiliza la autoidentificación. Proporciona cifras mucho menores para los que solamente se identifican como indios americanos o nativos de Alaska (AIAN), en comparación con los que se identifican como indios americanos o nativos de Alaska y otro grupo de la población. El censo también incluye a aquellas personas que se identifican con grupos indígenas que son parte de tribus reconocidas por el Gobierno federal. Esto alcanza a aquellos que no son de los Estados Unidos. Por ejemplo, considera a los aztecas y a los mayas como grupos AIAN. La Oficina de Asuntos Indígenas, el Servicio de Salud Indígena y otras agencias del Gobierno federal proporcionan cifras basadas en la inscripción en tribus reconocidas por el Gobierno federal y/o basadas en la elegibilidad para recibir sus servicios. Las cifras actuales se obtienen a través de estimaciones del año 2023 realizadas por la Encuesta de la Comunidad Estadounidense de la Oficina del Censo de Estados Unidos. https://data.census.gov/table/ACSDP1Y2023.DP05?q=American%20Indian%20and%20Alaska%20Native

2       Departamento del Interior, Oficina de Asuntos Indígenas. (8 de enero de 2024). Entidades indígenas reconocidas por la Oficina de Asuntos Indígenas de Estados Unidos y elegibles para recibir sus servicios. Federal Register 89 (5): 944-948. Notificaciones. https://www.govinfo.gov/content/pkg/FR-2024-01-08/pdf/2024-00109.pdf

3       Oficina del Censo de Estados Unidos. (Septiembre de 2022). La pobreza en los Estados Unidos: 2021. https://www.census.gov/content/dam/Census/library/publications/2022/demo/p60-277.pdf

4       The White Houese. (25 de octubre de 2024). Comentarios del Presidente Biden sobre el historial del mandato Biden-Harris en cuanto al cumplimiento de compromisos con las comunidades tribales, incluida su promesa de realizar esta visita histórica a territorio indígena. Laveen Village, AZ.

      https://www.whitehouse.gov/briefing-room/speeches-remarks/2024/10/25/remarks-by-president-biden-on-the-biden-harris-administrations-record-of-delivering-for-tribal-communities-including-keeping-his-promise-to-make-this-historic-visit-to-indian-country-lavee/

5       (Julio de 2024). Informe Investigativo de la Iniciativa de Escuelas Residenciales Indias Federales. Vol. II. Secretario Adjunto para Asuntos Indígenas, Bryan Newland.

       https://www.google.com/url?sa=t&source=web&rct=j&opi=89978449&url=https://www.bia.gov/sites/default/files/media_document/doi_federal_indian_boarding_school_initiative_investigative_report_vii_final_508_compliant.pdf

6       Katy Stewart y Cheyenne Brady-Runsabove. (6 de diciembre de 2022). Informe sobre la Encuesta de Juventud Indígena. Centro para la Juventud Nativa Americana, Instituto Aspen. https://www.cnay.org/center-us-state-of-native-youth-report/

7       Tribunal de Distrito de Estados Unidos para el Distrito de Arizona. Hualapai Indian Tribe v. Debra Haaland. No. CV-24-08154-PCT-DJH. Sentencia. 5 de noviembre de 2024.

8       Tribunal de Apelaciones de Estados Unidos para el Noveno Circuito. Apache Stronghold vs. United States of America. N^o. 21-15295. D.C. No.2:21-cv-00050-SPL. Dictamen.https://cases.justia.com/federal/appellate-courts/ca9/21-15295/21-15295-2024-03-01.pdf?ts=1709321451

9       Departamento del Interior. Impactos históricos y actuales de las represas federales en las tribus de la Cuenca del río Columbia. Junio de 2024. https://www.doi.gov/media/document/tribal-circumstances-analysis

10     Tribunal de Distrito de Estados Unidos para el Distrito de Alaska. State of Alaska v. Bryan Newland. Case N^o. 3:23-cv-00007-SLG. https://www.documentcloud.org/documents/24778730-240626-land-into-trust-order/

11      Departamento de Salud de Dakota del Sur. (Enero de 2024). Libro de Datos sobre la Salud de los Indígenas Americanos. Problemas de salud seleccionados en Dakota del Sur. https://doh.sd.gov/media/htxbhvmu/american-indian-health-data-book_2024.pdf

12     Oficina de Protección Financiera del Consumidor. (Diciembre de 2024). Cobros médicos en los informes de crédito en comunidades indígenas americanas. https://files.consumerfinance.gov/f/documents/cfpb_aian-medical-debt_2024-12.pdf

13     Consejo de Política Nacional. (9 de diciembre de 2024). Informe de avances de la Cumbre de Naciones Tribales de la Casa Blanca. https://www.bia.gov/sites/default/files/media_document/12.5.24_tns_progress_report.508.pdf

Etiquetas: Derechos Territoriales, Derechos Humanos, Empresas y derechos humanos