• Pueblos indígenas en Taiwán

    Pueblos indígenas en Taiwán

Mundo Indígena 2019: Taiwán

La población indígena oficialmente reconocida suma 565,036 personas (2018), o un 2.39% del total de población. Se reconocen oficialmente catorce pueblos indígenas distintos.

Además, existen al menos nueve pueblos indígenas Ping Pu (de las “llanuras o tierras bajas”), a quienes se les niega reconocimiento oficial. La mayor parte de los pueblos indígenas de Taiwán habitaron originalmente en las montañas centrales, la costa este y en el sur. Sin embargo, casi la mitad de esa población ha migrado para vivir en áreas urbanas.

Los desafíos más importantes que continúan enfrentando los pueblos indígenas en Taiwán son la rápida desaparición de sus culturas e idiomas, un bajo nivel social y escasa influencia política o económica. El Consejo de Pueblos Indígenas (CIP) es la agencia estatal responsable de los pueblos indígenas. Una serie de leyes nacionales protegen sus derechos, incluso las enmiendas constitucionales (2000) sobre la representación indígena en la Asamblea Legislativa, la protección del idioma, la cultura y la participación política; la Ley Básica de los Pueblos Indígenas (2005), la Ley de Educación para los Pueblos Indígenas (2004), la Ley sobre el Estatus de los Pueblos Indígenas (2001), las Reglamentaciones para el Reconocimiento de los Pueblos Indígenas (2002) y la Ley de Nombres (2003), que permite a los pueblos indígenas registrar sus nombres originales en caracteres chinos y anotarlos en alfabeto romano. Desgraciadamente, las serias discrepancias y contradicciones en la legislación, además de la aplicación parcial de las leyes que garantizan los derechos de los pueblos indígenas, han impedido el avance hacia el autogobierno.

Ya que Taiwán no es miembro de la ONU no ha podido considerar la ratificación del Convenio 169 de la OIT, ni ha podido votar acerca de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Enseñanza de lenguas indígenas en peligro de desaparición

El gobierno de Taiwán lanzó un programa para la ‘Revitalización de lenguas indígenas en peligro de desaparición’ en abril de 2018, el que es administrado por el Consejo de Pueblos Indígenas (CIP) en colaboración con siete universidades ubicadas en todo el país. Para 2018 contó con un fondo inicial del Consejo de 30 millones NTD (alrededor de un millón USD). Brinda recursos financieros y educativos, y otros tipos de asistencia para llevar clases de idiomas a las poblaciones indígenas regionales1. Se abrirán clases en las diez áreas de pueblos indígenas listadas. Icyang Parod, Ministro del Consejo, manifestó que, en el caso de las tribus indígenas más importantes de Taiwán, la mayoría de las personas mayores de 60 años todavía puede hablar bien su lengua materna, pero que el dominio se ha deteriorado en la población de    40 a 60 años, y que es sumamente preocupante en las personas menores de 40 años2. Por lo tanto, se creó el programa nacional para salvar específicamente diez de las lenguas indígenas de Taiwán que se consideran en peligro de extinción debido a la reducción en la población de personas mayores y hablantes de lenguas maternas. Los diez idiomas identificados son thao, puyuma, sakizaya, kavalan, saisiyat, kanakanvu, hla’alua, junto con tres subramas de la lengua rukai (cuyos hablantes viven en las altas montañas del sur de Taiwán): mantauran-rukai, maga-rukai y tona-rukai.

El programa instituye un “sistema de mentores” cuyo fin es asegurar instrucción individual con un maestro certificado. Debe ser un programa de inmersión y ofrecer trabajo a tiempo completo. Iniciará en julio en siete universidades (incluidas la Universidad Nacional Chengchi (NCCU) en la Ciudad de Taipéi, la Universidad Nacional Dong Hwa, en el Condado de Hualien y la Universidad Nacional Chi Nan, en Puli, Condado de Nantou). La mayoría de los maestros seleccionados son hablantes de lengua materna de edad avanzada, pero otros son maestros certificados o especialistas en lenguas indígenas. Los maestros son remunerados con un salario mensual por su trabajo. Al mismo tiempo, al pagarle un salario mensual a los estudiantes inscritos en el programa, el Consejo también ofrece incentivos económicos por aprender. Los funcionarios esperan asegurar el éxito del programa a través del sistema de mentores y al hacerlo de tiempo completo. Lo ideal es que un hablante mayor trabaje en pareja con un estudiante más joven de la comunidad. De esta manera, al completar el programa el estudiante pasa a formar parte del “semillero de maestros” del futuro, en el que la enseñanza de la lengua indígena puede volverse su carrera, y así puede preservarla y pasársela a la nueva generación de su propia área. A la fecha, los fondos están garantizados por 2 años.

Los activistas y expertos en lingüística están de acuerdo en que el proyecto es esencial para rescatar las diez lenguas indígenas, pero les preocupa profundamente que el programa ignore a los pueblos pingpu y sus tres lenguas: pazeh, kaxabu y siraya. Se considera que son las que se encuentran en peligro crítico y corren el riesgo de desaparecer en el plazo de un decenio3

Dos lenguas indígenas para Wiki

El Centro de Estudios Aborígenes de la Universidad Nacional Cheng Chi (NCCU) de la Ciudad de Taipéi presentó los resultados de su apoyo a los programas de incubadora de Taiwán, que deberá unirse al proyecto mundial Wikimedia Lenguas Indígenas (WIL). En octubre de 2018, los investigadores del Centro expresaron que los esfuerzos de revitalización y preparación relacionados han dado buenos resultados, y esperan que las lenguas atayal y sakizaya de Taiwán se agregarán al proyecto WIL en 2019. Tendrán sus propias páginas de Wikipedia e información en sus respectivos sistemas de escritura.4

El Ministerio de Educación de Taiwán inició la labor de las ediciones de lenguas indígenas de Wikipedia en 2014. El Centro de Estudios Aborígenes de la Universidad Nacional Cheng Chi llevó a cabo el proyecto con asistencia de Wikimedia Taiwán. El profesor Huang Chi-Ping de ese Centro dijo que ya se pusieron en marcha los programas de incubadora para los 16 grupos indígenas oficialmente reconocidos de Taiwán, pero que se combinó truku y seediq, lo que deja un total de 15. El trabajo preliminar y de preparación para tayal y sakizaya ya está listo para la revisión final del comité de lenguas de Wikipedia sobre el cumplimiento de los criterios y condiciones requeridos. Cuando se aprueben, serán las primeras dos lenguas indígenas de Taiwán que contarán con su propia plataforma de Wikipedia. Ha sido un proceso muy difícil y de avance lento. El programa requiere la participación y los comentarios de casi todos los hablantes de cada lengua, lo que ha representado un reto porque las generaciones mayores que pueden aportar no están muy familiarizadas con el uso de computadoras y tecnología de internet. Además, estos grupos con frecuencia desconocen el programa de incubadora WIL de Wiki. El profesor Huang recalcó que, a pesar de estos retos, los hablantes y editores de sakizaya contribuyeron más de 3,300 entradas y más de un millón de palabras en todo el proceso.5

Muchos de los que participaron tomaron la tarea como su misión de vida y apreciaron la oportunidad de preservar su lengua materna. La generación más joven usó el trabajo para aprender su lengua de origen, y escribir artículos y documentarlos en formato digital, como una manera de modernizar el idioma de la tradición oral del pasado, y así preservar su cultura indígena.

Los políticos rechazan el reconocimiento de los pingpu como pueblo indígena

Los activistas por los derechos indígenas de los pingpu enfrentaron grandes reveses en 2018 cuando los políticos del Parlamento y el Consejo de Pueblos Indígenas continuaron postergando el reconocimiento de los grupos pingpu como pueblos indígenas de Taiwán. Activistas y organizaciones locales pingpu esperaban que este año recién pasado el gobierno central y los legisladores finalizaran el proceso, y aprobaran las enmiendas a la ley en vigencia, la Ley sobre el Estatus de los Pueblos Indígenas (El Mundo Indígena 2018). Esperaban una conclusión exitosa a su campaña de muchas décadas para lograr el reconocimiento de los pingpu como pueblo indígena. Esta campaña iba de la mano con su esperanza de inclusión en el Consejo como miembro igualitario de los grupos de pueblos indígenas reconocidos por Taiwán. Los activistas y líderes comunitarios pingpu participaron activamente en las audiencias y deliberaciones que se celebraron en la legislatura en abril6 y mayo, y exhortaron a los legisladores a que aprobaran la enmienda en 2018. Insistieron en pedir el reconocimiento con plena condición como Pueblo Indígena y con la debida protección legal de sus derechos indígenas, al mismo tiempo que rechazaron otras opciones que solo les ofrecía reconocimiento parcial, o les daba la condición de Pueblo Indígena solo de nombre, pero sin la protección legal de sus derechos.

Les sorprendió que el proceso se vio nuevamente frustrado con dos obstrucciones inesperadas de políticos. El Consejo de Pueblos Indígenas fue el primero en intervenir en junio, cuando sus funcionarios anunciaron que aún si la asamblea legislativa aprobaba el reconocimiento como Pueblo Indígena, no se les darían los derechos indígenas completos a los grupos pingpu7. El Consejo dijo que la decisión de otorgar derechos indígenas, y así recibir la gama de asistencia social y programas de apoyo educativos que estos garantizan, dependería del nivel actual de lengua y cultura original de cada grupo pingpu. Para los grupos que perdieron casi toda o toda su lengua y cultura, esto quiere decir que no pueden contar con derechos indígenas y no cumplen los requisitos para los subsidios y programas de apoyo del Consejo.

La segunda obstrucción vino de la legislatura en noviembre, cuando el partido de oposición, el Kuomintang (Partido Nacionalista Chino (KMT)), prolongó y demoró el proceso hasta fines de 2018. Los legisladores indígenas del Kuomintang expresaron que su oposición a las enmiendas se debe a la preocupación de que una vez que se les otorgue la condición a los pingpu, se restará financiación gubernamental necesaria para programas y recursos de apoyo a los 16 grupos indígenas actualmente reconocidos.8 Asimismo, plantearon su inquietud por las amplias condiciones propuestas respecto al reconocimiento legal de una persona como miembro de la comunidad pingpu. Les preocupa que la población pingpu tendría cifras demasiado altas en virtud de estas definiciones generales, lo que debilitaría los derechos y privilegios de los 16 grupos actuales.

Como resultado de estas preocupaciones, los legisladores indígenas del Kuomintang han paralizado la aprobación de las enmiendas, que ahora están atascadas en el proceso de negociación entre los partidos de la legislatura. En consecuencia, los pueblos pingpu quedan excluidos del Consejo de Pueblos Indígenas y otras agencias del gobierno. Esto impide que se les otorgue la condición de Pueblos Indígenas y les sigue negando sus derechos indígenas. El proceso sigue en marcha.

Los políticos del Kuomintang manifestaron que representan la opinión mayoritaria de los grupos indígenas oficialmente reconocidos y funcionarios del Consejo. Aseveran que existe una férrea oposición a la idea de que los pueblos pingpu sean reconocidos, y luego hagan uso de sus derechos indígenas. El Kuomintang ofreció, como solución sugerida, establecer una agencia nueva fuera del Consejo de Pueblos Indígenas, el Consejo de Asuntos del Pueblo Pingpu. Esto significaría que Taiwán nunca reconocería a los pingpu como Pueblos Indígenas, y que los pingpu no tendrían derechos indígenas9.

El territorio tradicional del pueblo thao

El pueblo thao —que vive alrededor del Lago del Sol y la Luna en la parte central de Taiwán— se vio envuelto en disputas políticas por tierras y recursos naturales con el Consejo de Pueblos Indígenas y el gobierno del condado de Nantou. Los activistas y líderes comunitarios thao quieren reivindicar su territorio tradicional antes de la llegada de los colonos chinos Han. Tras completar estudios con base en mapeo e investigaciones de campo, verificación de documentos históricos y registros escritos, el Consejo presentó la primera fase de delineación de territorios tradicionales para los pueblos thao y atayal10 el 11 de junio.

El documento del Consejo delineó que alrededor de 8,000 hectáreas, inclusive la mayor parte del municipio de Yuchih y parte de los municipios de Shueili y Renai en el condado de Nantou, pertenecían al territorio tradicional thao. Esta delineación significa que se debe solicitar el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) del pueblo thao, a través de su gobierno tradicional con el consejo de ancianos y representantes de la comunidad, antes de seguir adelante con proyectos de desarrollo rural, económico, turístico, y programas para la conservación del ambiente y la vida silvestre.

El 12 de junio, un día después del anuncio, el gobierno del condado de Nantou realizó las gestiones para aprobar el informe de evaluación de impacto ambiental (EIA)11, y aprobó un proyecto de Construcción-Operación-Traspaso (BOT) para construir un gran complejo turístico en el parque Jardín del Pavo Real a la orilla del Lago del Sol y la Luna, que se encuentra en tierras tradicionales de los thao.

Los activistas thao llevan años luchando contra el complejo turístico porque infringe sus derechos territoriales y de propiedad. Ellos acusaron a funcionarios del gobierno del condado de Nantou de coludir con la empresa constructora del complejo para lucrarse del proyecto. Según el pueblo thao, funcionarios del gobierno han tratado de ocultar detalles del proyecto de evaluaciones externas. El pueblo thao también se opone porque el complejo aumentaría las actividades turísticas, y la presión adicional a los recursos locales ocasionaría daños al ambiente y más contaminación al lago. A la fecha, el complejo sigue sin construirse debido a las protestas continuas.

La comunidad thao, liderada por el anciano Panu Kapamumu, ha luchado contra el proyecto a cada paso del camino al negarse a aceptar el informe de impacto ambiental y otras propuestas del proyecto, y a lo largo de los años han hecho llamamientos al público para pedir apoyo. La batalla política se agudizó en agosto cuando Lin Ming-chen, gobernador local y jefe de gobierno del condado de Nantou del partido Kuomintang, anunció que el condado bajo su administración no aceptará la delineación del territorio tradicional del pueblo thao del Consejo, y dijo que cuenta con el apoyo de la mayoría de la población de los municipios.12 Lin dijo que el Consejo no consultó con el gobierno local, y que la delineación de tierras indígenas obstaculizará proyectos de mejoramiento vial, construcción de infraestructura pública y desarrollo económico, y que la disputa provocará un conflicto abierto entre el pueblo thao y las poblaciones no indígenas.

Durante la disputa política, los activistas thao con el apoyo de otros grupos indígenas publicaron comunicados haciendo un llamamiento a las autoridades a que respeten los derechos de los pueblos indígenas a su territorio tradicional y recursos naturales, y señalaron que a lo largo de la historia el pueblo thao perdió tierras y gran parte de sus derechos ante la invasión de los colonos chinos Han. Exigieron que el gobierno local cumpla con la Ley Básica de los Pueblos Indígenas de Taiwán.13 Mientras tanto, en un parque del centro de la Ciudad de Taipéi, un grupo de manifestantes sigue protestando contra la directriz que anunció el Consejo sobre la restauración de territorios tradicionales a comunidades indígenas el 2017 (El Mundo Indígena 2018). Funcionarios del gobierno de la Ciudad de Taipéi dictaron una orden de expulsión para que desalojaran el lugar de la protesta, y la policía y empleados de la ciudad la hicieron cumplir varias veces el año pasado.14 Sin embargo, la protesta, encabezada por los activistas indígenas Panay Kusui y Nabu Husungan Istanda, siguió regresando al mismo lugar para continuar con sus actividades. En sus protestas argumentan que el Consejo no hizo lo suficiente para restituir todas las tierras perdidas a causa de los colonos chinos Han y las agencias de gobierno en el curso de los siglos.

Defensor thao de los derechos humanos indígenas

El anciano thao Panu Kapamumu fue reconocido como uno de los defensores de los derechos indígenas más destacados de Taiwán. A través de los años, ha encabezado la lucha contra la incursión al territorio tradicional thao alrededor del área del Lago del Sol y la Luna por parte de promotores inmobiliarios, empresas de complejos turísticos y el  gobierno del condado de Nantou. El señor Panu movilizó al pueblo thao en la campaña sostenida contra la construcción del complejo turístico en el parque Jardín del Pavo Real, y organizó marchas de protesta en oficinas de gobierno, así como también celebró conferencias de prensa para dar publicidad a su causa.15

Luchamos por nuestro territorio tradicional y para proteger nuestra tierra ancestral thao. Algunos funcionarios y agencias de gobierno están trabajando con las empresas para lucrarse, robarse nuestras tierras, vulnerar nuestros derechos indígenas, e incluso han dañado los sitios sagrados de los thao. Además, han contaminado el agua y los recursos naturales de los que nuestro pueblo depende”, expresó Panu, “sin consultarnos ni pedir nuestro consentimiento; nos oponemos totalmente a cualquier construcción en nuestra tierra, y usaré mi vida para detener estos nuevos proyectos.16

Notas y referencias

  1. Veáse el anuncio en el sitio web del Consejo de Pueblos Indígenas del 24 de “Project for Revitalization of Endangered Indigenous Languages”, en: http://bit.ly/2T9FUqI
  2. Véase United Daily News, “CIP set up mentor system for teaching endangered indigenous languages”, en: http://bit.ly/2T8iNNm
  3. Véase Economic Daily New, “2018 Siraya Cultural Festival, with result of mother tongue restoration”, en: http://bit.ly/2T80EPE
  4. Véase United Daily News, “Taiwan indigenous languages to get own Wikipedia sites next year”, en: http://bit.ly/2TgmBMF
  5. Véase United Daily News, “Sakizaya community young and old mobilized to produce language materials”, en: http://bit.ly/2T80KH0
  6. Véase Taiwan Central News Agency, “CIP officials oppose granting Pingpu indigenous status, suggest for separate law amendment regarding indigenous recognition”, 12 de abril, en: http://bit.ly/2T82tMu
  7. Véase United Daily News, “CIP says subsidy to Pingpu groups to base on level of cultural preservation”, 10 de junio, en: http://bit.ly/2TaLlWr
  8. Véase Central News Agency, “No agreement on granting indigenous status to Pingpu groups, still require negotiation between political parties”, 24 de diciembre, en: http://bit.ly/2T8LLfP
  9. Véase Nihao’s It Going “Why Taiwanese aboriginals vote Blue (KMT) and not Green (DPP)?” en: http://bit.ly/2T90EPd
  10. Véase Liberty Times, “CIP announce traditional territory delineation, will protect indigenous rights”, 11 de junio, en: http://bit.ly/2T917AX 
  1. Véase The News Lens, “BOT project on Peacock Garden still passes EIA, after CIP announcement”, 12 de junio, en: http://bit.ly/2TbkIR4
  2. Véase Liberty Times, “Lin Ming-chen overturns CIP decision on Thao traditional territory”, 15 de agosto, en: http://bit.ly/2T8mtyx
  3. Véase Taipei Times, “Concessions deal blow to Aboriginal land rights: group”, 14 de agosto, en: http://bit.ly/2T8FQr9
  4. Véase Newtalk, “Taipei City Government to tear down protester site after 400 days”, 31 de marzo, en: http://bit.ly/2TcI5d5
  5. Véase United Daily News, “Thao people demand revoke BOT project at Sun Moon Lake Peacock Garden”, 12 de junio, en: http://bit.ly/2TcI9cP
  6. Véase Civil Media@Taiwan, “Local government force through EIA on BOT resort project at Peacock Garden, Sun Moon Lake, on Thao People’s Traditional Territory”, 12 de junio, http://bit.ly/2T2A5vl

Jason Pan Adawai es director de la organización para los derechos indígenas, TARA-Pingpu y exmiembro del consejo ejecutivo del Pacto de Pueblos Indígenas de Asia (AIPP). Jason es indígena pazeh (uno de los grupos Pingpu de las tierras bajas) de la aldea Liyutan, en el condado de Miaoli.

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