• Pueblos indígenas en Aotearoa/ Nueva Zelanda

    Pueblos indígenas en Aotearoa/ Nueva Zelanda

El Mundo Indígena 2020: Aotearo (Nueva Zelanda)

Los Maoríes (“Māori”, en su lengua materna), el pueblo indígena de Aotearoa, representan el 15% de los 4,5 millones de habitantes del país. La brecha entre Maoríes y no Maoríes es generalizada: la esperanza de vida de los Maoríes es de media 7,3 años más corta que la de los no Maoríes; el ingreso por hogar equivale al 78% del promedio nacional; 45% de los Maoríes abandona la escuela secundaria superior sin calificaciones y más del 50% de la población carcelaria es Maorí.[1]

El Tratado de Waitangi (el Tratado) fue firmado entre los británicos y los Maoríes en 1840. Existen dos versiones del Tratado, una en lengua inglesa y otra en lengua maorí. La versión en Maorí concedió el derecho de gobernanza a los británicos, prometió que los Maoríes retendrían la soberanía sobre sus tierras, recursos y otros valores y confirió los mismos derechos de los ciudadanos británicos a los Maoríes. Sin embargo, el Tratado tiene un estatuto jurídico limitado y, en consecuencia, la protección de los derechos maoríes depende principalmente de la voluntad política y el reconocimiento ad hoc del Tratado.

Nueva Zelanda respaldó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) en 2010. Nueva Zelanda no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT.

Los Maoríes exigen actuaciones contra el cambio climático

Los Maoríes, como muchos pueblos indígenas, están sufriendo de forma desproporcionada las consecuencias del cambio climático. No solo están sobrerrepresentados en índices socioeconómicos negativos y posicionados de tal manera que sufren la peor parte de sus efectos, sino que también las inundaciones amenazan  papakāinga (aldeas tradicionales), urupā (lugares de enterramiento), wāhi tapu (sitios sagrados) y otros lugares significativos de comunidades costeras Maoríes y la acidificación del océano pone en peligro importantes recursos tradicionales, como la pesca.[2]

Nueva Zelanda promulgó la Ley de Enmienda de la Respuesta al Cambio Climático (Carbono Cero) de 2019. La Ley establece “un nuevo objetivo nacional de reducción de emisiones de gases de efecto invernadero: reducir las emisiones netas de todos los gases de efecto invernadero (excepto metano biogénico) a cero en 2050” y “reducir las emisiones de metano biogénico a 24–47 % por debajo de los niveles de 2017 en 2050, así como al 10 %  por debajo de los niveles de 2017 en 2030”; insta “al Gobierno a elaborar e implementar políticas para adaptación y mitigación del cambio climático”; y establece “una nueva Comisión para el Cambio Climático independiente y  encargada de proporcionar asesoramiento especializado y supervisión”.[3] Pero la Ley no profundiza lo suficiente en la problemática.

A lo largo de 2019, activistas Maoríes contra el cambio climático se han movido enérgicamente para demandar más actuaciones eficaces frente al cambio climático, participando en las principales huelgas escolares contra el cambio climático en todo el país, asistiendo a la Conferencia de la ONU sobre el Cambio Climático (COP25) celebrada en España, e instituyendo acciones legales.[4] Por ejemplo, Mike Smith, presidente del Grupo de Líderes de Iwi para el Cambio Climático, presentó un proceso judicial contra el Gobierno en 2019 a título personal, citando los intereses de todos los Maoríes, por violaciones del Tratado y la Ley de la Carta de Derechos de Nueva Zelanda de 1990 al no actuar con la suficiente rapidez para proteger a los Maoríes de los efectos del cambio climático.[5] Smith está tratando de obtener una declaración de los tribunales donde se exprese que la Corona infringirá sus obligaciones “a menos que reduzca los gases totales de efecto invernadero a la mitad en 2030, y a cero en 2050.”[6]

Plan de acción de la DNUDPI en desarrollo

De manera prometedora, en marzo, nueve años después de que Nueva Zelanda adoptara con retraso la DNUDPI, la ministra para el Desarrollo Maorí, Nanaia Mahuta, anunció que el Gobierno desarrollará un plan de actuación para promover y evaluar el progreso de Nueva Zelanda en la aplicación práctica de la DNUDPI.[7] El siguiente mes una delegación del Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas visitó Nueva Zelanda para guiar al Gobierno y a los Maoríes en dicho plan.[8] En este sentido, se creó un grupo de trabajo técnico designado por el Gobierno, presidido por la destacada académica Maorí Dª. Claire Charters, para asesorar sobre el plan y el proceso de participación.[9]

Los derechos maoríes incluidos en el Examen Periódico Universal

La situación de derechos humanos de los Maoríes fue tema de atención continua durante el tercer Examen Periódico Universal del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas relativo a Nueva Zelanda. Entre las recomendaciones realizadas por los Estados figuran que Nueva Zelanda aborde la discriminación y las disparidades socioeconómicas que afectan a los Maoríes;[10] “tome las medidas apropiadas para aumentar la representación de los Maoríes y los Pasifika en los cargos públicos de todos los niveles, en particular en los consejos locales, entre otras formas estableciendo mecanismos electorales especiales”;[11] y “refuerce la labor realizada conjuntamente con los Maoríes para poner en práctica la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.[12] Nueva Zelanda aceptó 160 de las recomendaciones, incluyendo las mencionadas anteriormente, y tomó nota de las restantes 34.[13] Sin embargo, en muchos casos las recomendaciones reiteraron aquellas de ciclos previos, constatándose un difícil avance.

Gran número de niños Maoríes en tutela

Comenzaron las vistas en la Real Comisión de Investigación sobre el Maltrato Histórico bajo la tutela del Estado y bajo la tutela de instituciones religiosas, abusos que han afectado desproporcionadamente a los Maoríes.[14]

En 2019, la continua sobrerrepresentación de Maoríes bajo tutela estatal y los enfoques estatales para retener a niños se mantuvieron en el primer plano de atención nacional después de que una joven madre Maorí resistiera múltiples intentos por parte del Oranga Tamariki (el Ministerio de la Infancia) de quitarle injustamente a su bebe de pocos días. El intento desencadenó protestas, cuatro investigaciones sobre el Oranga Tamariki y una audiencia urgente del Tribunal de Waitangi.[15] Tras las conclusiones condenatorias de su propia revisión, el Oranga Tamariki se comprometió a hacer cambios en sus procedimientos.[16]

Positivamente, en julio entraron en vigor nuevas disposiciones legislativas que definen obligaciones específicas del Oranga Tamariki en relación con el Tratado y los Maoríes. Estas incluyen reducir la disparidad de niños Maoríes que se encuentran en tutela; tener en consideración en su trabajo el mana (honor) y la whakapapa (genealogía) de los niños Maoríes y las responsabilidades de whanaungatanga (parentesco) de su whānau (familia), hapū (familia ampliada) e iwi (tribu); desarrollar alianzas estratégicas con iwi y organizaciones maoríes; y presentar informes anualmente sobre el cumplimiento de estas obligaciones y su impacto.[17] Diversos informes indican que las nuevas disposiciones ya se están empleando en los tribunales para ayudar a mantener a los niños Maoríes bajo el cuidado de su whānau.[18]

Se intensifica la ocupación de tierra en Ihumātao

En 2019 se intensificó la ocupación de tierra en Ihumātao. Los ocupantes, algunos mana whenua (aquellos con autoridad tradicional sobre la tierra) incluyendo Save Our Unique Landscape o SOUL, se oponen a una promoción de viviendas propuesta en esa zona. Las tierras fueron confiscadas por la Corona en 1863, vendidas a propiedad privada y luego en 2014 designadas zona especial de vivienda. El propietario actual, Fletcher Residential Limited, planea construir 480 casas en dichos terrenos. SOUL argumenta que las tierras fueron tomadas injustamente, la consulta sobre su uso fue restringido, y las tierras de importancia histórica deben ser devueltas a los mana whenua.[19]

La ocupación se circunscribe como muestra de años de activismo jurídico y político por parte de SOUL, que en 2019 también incluyó dos peticiones al Gobierno central y una petición con 20.000 firmas al alcalde de Auckland solicitando al consejo de dicha ciudad que interviniera. La tensión llegó a su punto máximo cuando en julio se notificó a los ocupantes un aviso de desalojo.[20] A petición del primer ministro, Fletcher Residential ha paralizado las obras mientras se encuentra una solución.[21] El movimiento Kingitanga o Rey Maorí (que tiene vínculos con la tierra) ha estado ayudando a negociar una resolución. Aunque no se ha consensuado aún una solución, las conversaciones han generado el efecto positivo de unir a los antes divididos mana whenua en su demanda por la devolución de la tierra. La presión está ahora sobre el Gobierno para comprar de nuevo la tierra a Fletcher Residential y devolverla a los mana whenua.[22] La parálisis pone de manifiesto la injusticia de las confiscaciones de la Corona, las complejidades que surgen donde esas tierras son vendidas a terceras partes privadas y la inefectiva protección otorgada a lugares de patrimonio Maorí.

Nuevo enfoque en materia de justicia penal

En diciembre de 2019, el Gobierno anunció un nuevo planteamiento para la justicia penal,[23] tras el reconocimiento de que el sistema está fallando a la población maorí.[24] Incluirá “trabajar con los Maoríes en la toma de decisiones para mejorar los resultados en todo el sistema de justicia”.[25] La nueva orientación parece que no alcanzará el nivel de transformación de la justicia exigida por los Maoríes en la hui (reunión) dirigida por Maoríes Ināia Tonu Nei – Ahora es el momento en abril, pero es un buen comienzo. En especial, durante esa hui se solicitó la abolición de las prisiones en 2040 con medidas inmediatas para descolonizar el sistema y diseñar una reforma intergeneracional centrada en un modelo de alianza Mana Ōrite entre los Maoríes y la Corona.[26] El anuncio del Gobierno se produce tras la presentación de cuatro sólidos informes en 2019 referentes a la reforma de la justicia, teniendo significativa importancia la posición de los Maoríes al respecto.[27]

Adicionalmente, en noviembre, la Policía presentó una nueva estrategia maorí, Te Huringa o Te Tai, que tiene como objetivo reducir la reincidencia de los Maoríes en un 25% en los próximos cinco años, incluyendo mediante más alianzas con Maoríes y programas de intervención liderados por Maoríes.[28]

Infracciones del Tratado en sanidad y agua potable

El Tribunal de Waitangi emitió una serie de informes críticos en los que se concluye la existencia de violaciones del Tratado por parte de la Corona. Estos incluyen su informe de la fase 2 sobre recursos nacionales de agua potable y geotermales, destacando el incumplimiento de la Corona del Tratado en la Ley de Gestión de Recursos de1991 y políticas de gestión de agua potable,[29] y su informe de la fase 1 de la investigación de servicios de sanidad y resultados, que identificó, entre otros aspectos, que la Corona no aplicó adecuadamente la garantía del Tratado de tino rangatiratanga (libre determinación) en la prestación de servicios de sanidad primaria a los Maoríes.[30]

Más avances

Otros avances que tuvieron lugar en 2019 dignos de ser mencionados y de celebración incluyeron la promulgación de legislación en la que se piden disculpas por la invasión de la Corona de Parihaka en 1881, una comunidad que simbolizó la resistencia pacífica a la confiscación de tierra Maorí ;[31] el tardío progreso gubernamental en las recomendaciones del Tribunal de Waitangi respecto a la reclamación Wai262 de conocimientos tradicionales indígenas;[32] legislación donde se reconocen errores de la Corona y se indulta a Rua Kēnana, un pacifista y profeta tūhoe que fue encarcelado ilegalmente;[33] y la designación de D. Joe Williams como el primer juez Maorí en el Tribunal Supremo, el tribunal de justicia más importante de Nueva Zelanda.[34]

Reconocimiento

La autora quiere recordar y expresar su sentido homenaje a aquellos miembros de la comunidad musulmana de Christchurch cuyas vidas les fueron arrebatadas en el ataque terrorista de índole racista ocurrido en Nueva Zelanda en el mes de marzo. Este ataque ensombreció tristemente el país. Moe mai rā e hoa mā (descansen mis amigos).

Notas y referencias 

[1] Estadísticas de Nueva Zelanda http://www.stats.govt.nz (estas estadísticas están extraídas principalmente del Censo de 2013).

[2] Meriana Johnsen “Far north Māori leader Mike Smith to sue government over climate change” (16 de julio de 2019) https://www.rnz.co.nz/news/te-manu-korihi/394533/far-north-maori-leader-mike-smith-to-sue-government-over-climate-change.

[3] Ministry for the Environment Climate Change Response (Zero Carbon) Amendment Act https://www.mfe.govt.nz/climate-change/zero-carbon-amendment-act.

[4] Te Ao Māori News “‘We’re telling the government to wake up' - Rangatahi strike” (24 de mayo de 2019) https://teaomaori.news/were-telling-government-wake-rangatahi-strike; Radio New Zealand “Indigenous activists to take local stories to UN climate conference” (4 de noviembre de 2019) https://www.rnz.co.nz/news/te-manu-korihi/402419/indigenous-activists-to-take-local-stories-to-un-climate-conference.

[5] Stuff “Iwi leader to sue government for ‘failing to protect Maori’ from effects of climate change” (16 de julio de 2019) https://www.stuff.co.nz/environment/climate-news/114278978/iwi-leader-to-sue-government-for-failing-to-protect-maori-from-effects-of-climate-change.

[6] Ibid.

[7] Te Puni Kōkiri Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

https://www.tpk.govt.nz/en/whakamahia/un-declaration-on-the-rights-of-indigenous-peoples.

[8] Minister for Māori Development, Nanaia Mahuta, “Indigenous Experts Advise on Declaration Plan” (7 de abril de 2019) https://www.beehive.govt.nz/release/indigenous-experts-advise-declaration-plan.

[9] Te Puni Kōkiri, anterior nº 7.

[10] Por ejemplo, Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Informe del Grupo de Trabajo sobre el Examen Periódico Universal: Nueva Zelanda (1 de abril de 2019) ONU Doc A/HRC/41/4 en [122.42], [122.65], [122.179], [122.178], [122.182].

[11] Ibid en [122.165].

[12] Ibid en [122.174].

[13] Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Report of the Working Group on the Universal Periodic Review: New Zealand – Addendum: Views on conclusions and/or recommendations, voluntary commitments and replies presented by the State under review (17 de junio de 2019) UN Doc A/HRC/41/4/Add.1 en [3] [“NZ’s UPR Reply”].

[14]Abuse in Care Royal Commission of Inquiry Public hearings https://www.abuseincare.org.nz/public-hearings/.

[15] Māni Dunlop “Oranga Tamariki inquiry acknowledges systems failed Hawke's Bay whanau” (7 noviembre de 2019) https://www.rnz.co.nz/news/national/402763/oranga-tamariki-inquiry-acknowledges-systems-failed-hawke-s-bay-whanau.

[16] Oranga Tamariki Hawkes Bay Practice Review (5 de noviembre de 2019) https://www.orangatamariki.govt.nz/news/hawkes-bay-practice-review?fbclid=IwAR2dLFssVaI9-HeKk7-9rsTPn1pLjjRlafI8Cj-5ZdyDWmnTM0lGYpRmn5I.

[17] Oranga Tamariki Legislation Act 2019, s.7AA.

[18] Māni Dunlop “New law returns child to whānau in Oranga Tamariki dispute” (22 de julio de 2019) https://www.rnz.co.nz/news/national/394918/new-law-returns-child-to-whanau-in-oranga-tamariki-dispute?fbclid=IwAR2CARkEhx44phc8HI_GBdVI5oJuvfYp3Oik9VABwnmFKtR5HDnh5IdIhrY.

[19] SOUL https://www.protectihumatao.com/.

[20] Radio New Zealand “Ihumatao land battle: a timeline” (26 de julio de 2019) https://www.odt.co.nz/news/national/rnz/ihumatao-land-battle-timeline.

[21] Michael Neilson “Prime Minister Jacinda Ardern halts building works on Ihumātao development site until solution found” (26 de julio de 2019) https://www.nzherald.co.nz/nz/news/article.cfm?c_id=1&objectid=12253198.

[22] Pattrick Smellie “Fletcher seeks urgent talks on Ihumatao stalemate” (19 de septiembre de 2019) https://www.nzherald.co.nz/business/news/article.cfm?c_id=3&objectid=12269094.

[23] Hon Andrew Little “New direction for criminal justice reform” (12 de diciembre de 2019) https://www.beehive.govt.nz/release/new-direction-criminal-justice-reform.

[24] Por ejemplo, NZ’s UPR Reply, arriba nº 13, en [23].

[25] Little, arriba nº 23.

[26] Ināia Tonu Nei: Hui Māori Report (julio 2019) en 23. Aspects of these recommendations are supported in Te Uepū Hāpai i te Ora/Safe and Effective Justice Advisory Group Turuki! Turuki! (diciembre 2019) en 25.

[27] Ināia Tonu Nei, above n 26; Turuki! Turuki!, above n 26; Te Uepū Hāpai i te Ora/Safe and Effective Justice Advisory Group He Waka Roimata (junio 2019); Chief Victims Advisor Te Tangi o te Manawanui: Recommendations for Reform (diciembre 2019).

[28] Police Police launches Te Huringa o Te Tai (noviembre 2019) https://www.police.govt.nz/news/release/police-launches-te-huringa-o-te-tai.

[29] Waitangi Tribunal The Stage 2 Report on the National Freshwater and Geothermal Resources Claims (2019).

[30] Waitangi Tribunal Hauora: Report on Stage One of the Health Services and Outcomes Kaupapa Inquiry (2019).

[31] Te Ture Haeata ki Parihaka 2019 (Parihaka Reconciliation Act).

[32] Te Puni Kōkiri Wai 262: Te Pae Tawhiti https://www.tpk.govt.nz/en/a-matou-kaupapa/wai-262-te-pae-tawhiti.

[33] Radio New Zealand “Rua Kēnana Pardon Bill signed into law at Maungapōhatu marae” (21 de diciembre de 2019) https://www.rnz.co.nz/news/te-manu-korihi/405985/rua-kenana-pardon-bill-signed-into-law-at-maungapohatu-marae.

[34] Courts of New Zealand https://www.courtsofnz.govt.nz/the-courts/supreme-court/judges.

 

Fleur Te Aho (Ngāti Mutunga) es profesora en la Facultad de Derecho de la Universidad de Auckland, su email de contacto es: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Índigena. La publicación es un resumen de los principales acontecimientos que los pueblos indígenas han vivido. Descarga El Mundo Indígena 2020 aquí


 

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