El Mundo Indígena 2020: Japón

Escrito en 25 Mayo 2020. Publicado en Japón

Los dos pueblos indígenas de Japón, los Ainu y los Okinawenses, viven en las islas ubicadas en los extremos norte y sur del archipiélago del país. El territorio Ainu se extiende desde la isla Sakhalin y las islas Kuriles (todas actualmente en territorio ruso) hasta la parte norte del Japón contemporáneo, incluyendo la totalidad de la isla de Hokkaido, la cual fue incorporada unilateralmente al Estado japonés en 1869.

Aunque la mayoría de los Ainu aún vive en Hokkaido, durante la segunda mitad del siglo XX, decenas de miles emigraron a los centros urbanos de Japón para trabajar y escapar de la discriminación que prevalecía más en la isla. Desde junio de 2008, los Ainu son reconocidos oficialmente como un pueblo indígena de Japón. Las encuestas gubernamentales más recientes indican que la población Ainu es de 13.118 personas en Hokkaido (2017) y 210 personas en el resto de Japón (2011), aunque los expertos calculan que la población real es mucho mayor.¹

Los Okinawenses, o Ryukyuenses, viven en las islas Ryūkyū que constituyen la prefectura actual de Okinawa. Hablan varios grupos de lenguas indígenas y poseen rasgos culturales distintos. Japón colonizó las islas Ryūkyūs en 1879 pero posteriormente cedió las islas a Estados Unidos a cambio de su independencia después de la Segunda Guerra Mundial. En 1972, las islas fueron reincorporadas al Estado japonés. En la isla de Okinawa viven 1.1 millones de los 1.4 millones de Okinawenses que habitan las islas Ryūkyūs. El Gobierno japonés no reconoce a los Okinawenses como pueblo indígena.

Japón ha adoptado la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) – aunque no reconoce el derecho incondicional a la autodeterminación. No ha ratificado el Convenio 169 de la OIT.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación está hecha en la amazonía peruana, dentro del territorio Wampi, fotografiada por Pablo Lasansky y que es la portada del Mundo Indígena 2023 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2020 completo aquí

La “Nueva Ley Ainu” y sus repercusiones

Oras un intenso debate de propuestas para una nueva ley Ainu² durante 2018,³ la Ley de promoción de medidas para conseguir una sociedad que respeta el orgullo y la dignidad del pueblo Ainu (Act Promoting Measures to Achieve a Society in which the Pride of Ainu People is Respected), como se conoce de manera oficial,⁴ fue finalmente promulgada en abril de 2019.⁵ Este hecho marcó un momento histórico en las políticas relativas a los Ainu en Japón al incluirles como pueblo indígena del país por primera vez en la legislación nacional, al contrario que el reconocimiento previo que había permanecido solo a nivel de una resolución de la Dieta (Parlamento de Japón) y comentarios del Ministro Jefe del Gabinete.

Los propios Ainu estaban divididos en su opinión sobre la ley promulgada. Aunque el artículo 4 de la nueva ley explícitamente prohíbe la discriminación contra los Ainu por razón de etnia, no confirma plenamente el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas como consagrado en la DNUDPI.

Las críticas a la ley durante la primera mitad del año giraron en torno a lo que grupos de activistas Ainu percibieron como una falta de amplia consulta a un extenso grupo de personas Ainu sobre la política Ainu en general,⁶ en otras palabras, una ausencia de libre determinación Ainu, así como también la opinión de que la nueva ley es restrictiva y se fundamenta en incentivos turísticos impulsados por el gobierno.⁷ La nueva ley no hace ninguna mención a los derechos colectivos, ni al desarrollo comunitario cimentado en la libre determinación indígena Ainu;⁸ no se han incluido los derechos del pueblo Ainu a tierra, recursos naturales y libre determinación económica y política. En principio, los municipios locales que en virtud de la ley reciben subvenciones financieras para promoción de la cultura Ainu tienen que consultar a las personas Ainu locales sobre la implementación de estas iniciativas, pero está por ver si se incluirá la opinión de la minoría Ainu. Lo que se ha promocionado como puntos centrales de la ley, concretamente, la creación de un nuevo museo nacional y parque en Shiraoi, Hokkaido, la suavización de las restricciones en recolección de plantas, tala de madera y pesca de salmón,⁹ son consideradas por activistas Ainu como meras servidumbres diseñadas para dar soporte en el ámbito de la promoción cultural, más que para promover derechos colectivos Ainu a libre determinación económica y política.¹⁰

De hecho, la concesión de derechos restringidos para la pesca de salmón con fines ceremoniales ya es posible mediante ordenanzas locales de Hokkaido desde 2005, un control gubernamental que molesta a los Ainu.¹¹ El hecho de que las nuevas iniciativas se limiten a actividades culturales y que la responsabilidad de su implementación y administración se otorgue a los municipios subraya una vez más la falta de reconocimiento de los derechos colectivos de los Ainu y específicamente de su derecho a la libre determinación.¹² Dicho de otro modo, un lado de la ley tiene como objetivo conservar y fomentar la cultura Ainu, sin embargo el acceso a los recursos naturales necesarios para preservar y desarrollar la cultura Ainu sigue siendo limitado y controlado por el gobierno. Por tanto, los derechos para disfrutar y mantener la cultura Ainu como pueblos indígenas de Japón siguen sin ser reconocidos.¹³ En protesta por la falta de progreso en el reconocimiento pleno de los derechos del pueblo Ainu, el presidente de la Asociación Ainu de Monbetsu y destacado activista Ainu, Satoshi Hatakeyama, organizó una actividad de pesca de salmón en el río Monbetsu en Hokkaido sin solicitar la licencia requerida de las autoridades, en referencia a los derechos de los pueblos indígenas a hacerlo así.¹⁴

Paralelamente, acontecimientos asociados con la nueva ley han provocado divisiones más profundas entre activistas Ainu. Las críticas a la Asociación Ainu de Hokkaido que actuó como un representante del pueblo Ainu en negociaciones con el Gobierno sobre el proyecto de ley y que apoyó la nueva ley, así como también relacionadas decisiones gubernamentales referentes a lo que algunos Ainu consideran el traslado inmoral de restos ancestrales Ainu al memorial en Shiraoi, resultaron un detonante con suficiente potencia para que la mitad de la comunidad Ainu de Shizunai formara una nueva asociación Ainu.¹⁵ La Asociación Ainu de Hokkaido ha dado también su aprobación al controvertido conjunto de normas éticas propuesto por sociedades académicas japonesas.¹⁶ Estos estándares han sido criticados por algunos grupos Ainu por permitir la investigación científica de restos ancestrales Ainu enterrados antes de 1868, así como también por no disculparse por los actos inmorales cometidos por científicos durante  el proceso de colonización del pueblo Ainu por parte de Japón. Un punto principal que se deberá seguir con atención en el futuro es cómo la nueva Asociación Ainu de Shizunai y otros grupos Ainu críticos con la Asociación Ainu de Hokkaido serán tratados por los municipios locales en el marco estructural de financiación de la nueva ley.

2019 fue testigo tanto de avances como de estancamiento en términos de repatriación de restos ancestrales Ainu. En el lado positivo, otro ancestro Ainu fue repatriado a la comunidad Ainu de Urahoro. Esta comunidad también emprendió un proceso de litigio contra la Universidad de Tokio por la repatriación de los restos de sus antepasados,¹⁷ convirtiéndose en la tercera universidad contra la que el pueblo Ainu inicia procedimiento judicial, tras la Universidad de Hokkaido y la Universidad Médica de Sapporo. La Universidad de Hokkaido, que trasladó la mayoría de restos Ainu de su campus al memorial en Shiraoi a principios de noviembre, lo hizo sin pedir oficialmente disculpas al pueblo Ainu,¹⁸ acentuando por tanto el temor de que el traslado podría establecer una exoneración de las ofensas realizadas en el pasado por la universidad.

Movimiento de “Slow food” (comida lenta) en Ainu Mosir (Hokkaido)

En octubre de 2019, se celebró una conferencia internacional de cuatro días de duración sobre “slow food” (comida lenta) a iniciativa de Indigenous Terra Madre en colaboración con Slow Food Nippon y organizado por la Asociación Menoko Mosmos de Mujeres Ainu en el Centro de Promoción Cultural Ainu a las afueras de Sapporo.¹⁹ El evento reunió a 200 delegados indígenas de 27 países que compartieron y participaron en danzas, canciones y una excursión de recolección por los bosques cercanos al Centro de Promoción Cultural Ainu de la ciudad de Sapporo en las montañas que rodean la ciudad.²⁰

El evento puso de relieve un mayor interés general en alimentos orgánicos y sostenibles en Japón, y enfatizó la importante conexión entre la alimentación Ainu tradicional y los derechos indígenas, como el derecho a la transmisión cultural mediante ceremonias y otros eventos en torno a platos preparados con alimentos naturales tradicionales. La conferencia confirmó que proteger y mantener la cultura alimentaria Ainu implica también el derecho humano de tener acceso a recursos y alimentos naturales que son cruciales para el sustento de las personas Ainu.

El evento planteó la cuestión crucial de la propia supervivencia de la cultura indígena y de pueblos que instan a otorgar más importancia a derechos indígenas básicos a recursos, incluyendo alimentos, para que los Ainu puedan mantener sus conocimientos tradicionales. La conclusión fundamental del evento fue la constatación de los previsibles beneficios para la humanidad derivados de aprender de la sabiduría indígena. Este innovador enfoque de la cultura gastronómica Ainu puede proporcionar una útil herramienta para reconfirmar el valor de los conocimientos tradicionales Ainu y cómo se pueden utilizar de la manera más sostenible posible.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación está hecha en la amazonía peruana, dentro del territorio Wampi, fotografiada por Pablo Lasansky y que es la portada del Mundo Indígena 2023 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2020 completo aquí

Notas y referencias

1. La cifra de la población de Hokkaido se tomó de la Encuesta sobre los Medios de Subsistencia de los Ainu de 2017, llevada a cabo por el gobierno de la prefectura de Hokkaido en cooperación con la Asociación Ainu. Hokkaido Government, Environment and Lifestyle Section. Hokkaido Ainu Survey on Livelihood Report. Consultado el 10 de enero de 2019: http://www.pref.hokkaido.lg.jp/ks/ ass/H29_ainu_living_conditions_survey_digest.pdf La cifra de la población del resto de Japón se tomó de la Encuesta sobre los Medios de Subsistencia de los Ainu fuera de Hokkaido de 2011, llevada a cabo por el Consejo para la Promoción de Políticas Ainu. 2011. Non-Hokkaido Ainu Survey on Livelihood Report. Consultado el 10 de enero de 2019: https://www.kantei.go.jp/jp/singi/ainusuishin/dai3/ haifu_siryou.pdf. Muchas personas con ascendencia Ainu no se identifican públicamente como Ainu debido a la discriminación y al estigma que existen en la sociedad japonesa. Observadores Ainu calculan que, en realidad, entre 100.000 y 300.000 personas tienen ascendencia Ainu, de las cuales 5.000 viven tan solo en la región de Kanto. Véase la parte principal del informe para mayor información sobre la encuesta de 2017.

2. El título oficial de la Nueva Ley Ainu es: Act Promoting Measures to Achieve a Society in which the Pride of Ainu People is Respected (Ley de promoción de medidas para conseguir una sociedad que respeta el orgullo y la dignidad del pueblo Ainu). https://www.kantei.go.jp/jp/singi/ainusuishin/index_e.html#po-n licy_overview ; https://kanpou.npb.go.jp/old/20190426/20190426g00087/html
3. Véase más en Uzawa, K. (2019). Japan. In Berger & S. Leth (Eds.), El Mundo Indígena 2019 (páginas 286–292). Copenhague: Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA).
4. Esta ley a veces se menciona como la Ley de Promoción de Políticas Ainu (Ainu Policy Promotion Act, APPA).
5. Hokkaido Shimbun. “Ainu new law enactment, “Indigenous people” stated for the first time, to an inclusive ” Hokkaido Shimbun, 20 de abril de 2019: https://www.hokkaido-np.co.jp/article/297861
6. Morris-Suzuki, Performing Ethnic Harmony: The Japanese Government’s Plans for a New Ainu Law. The Asia-Pacific Journal | Japan Focus, Vol 16, Issue 21, No 2. Consultado el 2 de marzo de 2020: https://apjjf.org/-Tessa-Mo-e rris-Suzuki/5212/article.pdf

7. “Empty words’: Rights groups say Japan’s bill recognizing Ainu as Indigenous group falls short” Japan Times, 2 de marzo de 2019: https://www.japantimes. jp/news/2019/03/02/national/empty-words-rights-groups-say-japans-bill- recognizing-ainu-Indigenous-group-falls-short/#.Xi81FS2ZPGJ
8. “Ainu to Litigate for Indigenous Rights, Issue to revolve around salmon fishing righs, Urahoro Ainu Association. Tokyo Shimbun Morning Edition, 13 de enero de
9. “Bill on new Ainu law submitted to lower house, clear designation as ´Indigenous Peoples´, first step to comprehensive ” Hokkaido Shimbun, 16 de febrero de 2019.
10. “Litigation planned to demand confirmation of Indigenous rights, Urahoro Ainu Association, salmon harvesting rights”. Chugoku Shimbun, 13 de enero de
11. Cit (8).
12. Op. Cit. (9).
13. “‘Empty words’: Rights groups say Japan’s bill recognizing Ainu as Indigenous group falls short” Japan Times, 2 de marzo de 2019: https://www.japantimes. jp/news/2019/03/02/national/empty-words-rights-groups-say-japans-bill- recognizing-ainu-Indigenous-group-falls-short/#.Xi81FS2ZPGJ
14. “Ainu association chief objects to criminal accusations over salmon fishing”. Mainichi Shimbun, 16 de septiembre de 2019: https://jp/english/arti-r cles/20190916/p2a/00m/0na/011000c
15. “Shizunai Ainu Association kicks off on 15th, vice chairperson of Kotan no Kai to serve as Director” Hokkaido Shimbun, 13 de septiembre de 2019: https://blog.ne.jp/ivelove/e/92043d1a8820c05aa5813814e60c55b4
16. “Citizens’ Alliance demands apology, repatriation of Ainu human remains before Ethical Guidelines for Ainu Research are formulated”. Hokkaido Shimbun, 8 de febrero de 2020.

17. “Ainu launch into litigation against Tokyo University for repatriation of ancestral remains”. NHK, 28 de enero de 2020: https://www.nhk.or.jp/sapporo/articles/ slug-n79eaaef53290

19. “Return of Ainu human remains, All universities should apologise and make verification.” Hokkaido Shimbu, 16 de noviembre de 2019: https://editorial.x-winz. net/ed-113124
20. “Indigenous Terra Madre Asia and Pan-Pacific in Ainu Mosir Closes with ”Slow Food, 14 de octubre de 2020: https://www.slowfood.com/Indigenous-te-s rra-madre-asian-pan-pacific-in-ainu-mosir-closes-with-joy/

21. Ibid.

Dra. Kanako Uzawa es investigadora Ainu, defensora de los derechos Ainu y miembro de la Asociación de Rera en Tokio. Recientemente finalizó su doctorado en la Universidad del Ártico en Noruega sobre experiencias urbanas de los Ainu en un marco de diáspora indígena, planteando la cuestión de   lo que significa ser indígena en una ciudad. Kanako forma parte también del consejo editorial de AlterNative: An International Journal of Indigenous Peoples in Aotearoa New Zealand (revista internacional de los pueblos indígenas de Aotearoa-Nueva Zelanda).

Jeff Gayman es profesor titular en el Colegio de Educación e Investigación de la Facultad de Periodismo y Comunicación en la Universidad de Hokkaido. Su investigación se centra en cuestiones de empoderamiento de los Ainu en los ámbitos educativos. Está involucrado en apoyo de la defensa y promoción de los derechos Ainu desde hace más de una década.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Índigena. La publicación es un resumen de los principales acontecimientos que los pueblos indígenas han vivido. Descarga El Mundo Indígena 2020 aquí

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