Mundo Indígena 2019: Japón

Escrito en 24 Abril 2019. Publicado en Japón

Los dos pueblos indígenas de Japón, los ainu y los okinawenses, viven en las islas ubicadas en los extremos norte y sur del archipiélago del país.

El territorio ainu se extiende desde la isla Sajalín y las islas Kuriles (todas actualmente en territorio ruso) hasta la parte norte del Japón contemporáneo, incluyendo la totalidad de la isla de Hokkaido, la cual fue incorporada unilateralmente al Estado japonés en 1869. Aunque la mayoría de los ainu aún viven en Hokkaido, durante la segunda mitad del siglo XX, decenas de miles emigraron a los centros urbanos de Japón para trabajar y escapar de la discriminación, que estaba más extendida en la isla. Desde junio de 2008, los ainu son reconocidos oficialmente como un pueblo indígena de Japón. Las encuestas gubernamentales más recientes indican que la población ainu es de 13,118 en Hokkaido (2017) y 210 en el resto de Japón (2011), aunque los expertos calculan que la población real es mucho mayor.¹

Los okinawenses o ryukyuenses viven en las islas Ryukyu, que constituyen la prefectura actual de Okinawa. Hablan varios grupos de lenguas indígenas con rasgos culturales distintos. Japón colonizó las islas Ryukyu en 1879 pero posteriormente cedió las islas a Estados Unidos a cambio de su independencia después de la segunda guerra mundial. En 1972, las islas fueron reincorporadas al Estado japonés. En la isla de Okinawa viven 1.1 millones de los 1.4 millones de okinawenses que habitan las islas Ryukyu. El Gobierno japonés no reconoce a los okinawenses como pueblo indígena.

Japón ha adoptado la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (aunque no reconoce el derecho incondicional a la autodeterminación). No ha ratifca do el Convenio 169 de la OIT. 

Un enfoque renovado respecto de cuestiones ainu

En 2018, Hokkaido celebró el 150 aniversario del nombramiento de la prefectura y llevó a cabo varios actos y proyectos conmemorativos. En cambio, para los ainu, el aniversario fue un recordatorio

amargo de la colonización de sus tierras ancestrales y de la historia de sufrimiento que siguió. Un defensor de derechos humanos ainu, Sinrit Eoripak Aynu Kawamura, organizó una protesta en contra del Gobierno de Hokkaido, manifestando que era “inadmisible celebrar estos 150 años sin que se haya ofrecido una disculpa oficial a los ainu, ocultando así la historia de opresión que tuvo lugar en nombre de la apertura de [Hokkaido].”²

Los medios de comunicación populares han prestado más atención a la cultura ainu y ha habido más debate en torno a la representación de la cultura ainu como parte de los Juegos Olímpicos de Tokio de 2020. Este mayor interés ha generado diálogos sobre la representación adecuada y uso de la propiedad cultural e intelectual ainu. En marzo, el Ministerio de Medio Ambiente publicó las primeras directrices sobre el uso de diseños ainu en el área de Akanko Onsen, en las que brindó un contexto cultural y especificó que todo uso debía hacerse previa consulta con un comité integrado por miembros de la comunidad local ainu.³ Mientras tanto, la Asociación Ainu de Sapporo estableció un sistema de certificación de diseños ainu de Sapporo, con el que aprueban los diseños y productos creados con sus aportaciones, el primer sistema de este tipo para los ainu.⁴

También en 2018, el Gobierno de Hokkaido publicó su informe sobre la Encuesta sobre los Medios de Subsistencia de los Ainu que había llevado a cabo el año anterior. El informe calculó la población ainu en 13,118 habitantes, una disminución de 3,500 respecto de su encuesta de 2013 y un descenso de casi un 40% en la proporción de la población total con respecto a su encuesta de 2006. Algunos expertos señalaron que probablemente la encuesta haya excluido a decenas de miles de ainu y que, además, preocupaciones sobre la privacidad, recortes continuos en los presupuestos de programas de apoyo ainu y casos recientes de incitación al odio que niegan la existencia misma de los ainu son todos factores que han contribuido a la desconfianza de los ainu con respecto a la participación en la encuesta. La disminución de las cifras también suscitó preocupación en torno a la posibilidad de que esto pudiera utilizarse para justificar recortes adicionales en los programas y en el apoyo a los ainu. La encuesta también indicó que a pesar de que se iba cerrando la brecha entre los ainu y no ainu, el índice de beneficiarios de asistencia social gubernamental era más alto, por 4 puntos porcentuales, en el caso de los ainu, mientras que el índice de ingreso a la universidad era inferior al promedio en 12.5 puntos porcentuales.⁵

En diciembre, el presidente Vladimir Putin de Rusia declaró que estaba de acuerdo con la propuesta, formulada por un miembro de la Comisión de Derechos Humanos de Moscú, de reconocer a los ainu como un pueblo indígena de Rusia. Los ainu son originarios de las islas Kuriles (los “Territorios del Norte”), las cuales son objeto de disputa entre Rusia y Japón, y aún no está claro qué significa este reconocimiento, en términos prácticos, para la comunidad ainu.⁶ 

La devolución de restos ancestrales

Aunque en 2018 se devolvieron a las comunidades ainu restos humanos adicionales que aún estaban en posesión de universidades japonesas, el tema sigue siendo un motivo de fricción. La Universidad de Hokkaido devolvió 3 restos humanos a la comunidad ainu de Asahikawa y 14 a la de Urahoro. En febrero de 2018, la Universidad de Keio finalizó la devolución de 6 restos humanos, a pesar de que el proceso inició en 2016, tras descubrirse que un antiguo profesor sacó partes de los restos y las guardó en su casa, supuestamente para realizar “más investigaciones”. Aunque la Universidad de Keio pidió disculpas, no quedó claro si se emprendieron acciones en contra del antiguo profesor.⁷ Por otra parte, dos grupos presentaron una demanda en enero en contra de la Universidad Médica de Sapporo para exigir la devolución de 36 restos a la comunidad.

Uno de los líderes en el tema de los restos humanos es Yuji Shimizu, presidente de la Asociación Kotan. Junto con la organización, ha utilizado el apoyo popular, la cobertura mediática y el sistema jurídico para ejercer presión para permitir que sean los kotan (pueblos o comunidades) los que acepten la devolución de todos los restos humanos, y no solamente los individuos o las familias. Como resultado, sin duda, de los esfuerzos de su equipo, el Gobierno japonés publicó en diciembre de 2018 directrices actualizadas que ordenan que las universidades devuelvan los restos humanos a las comunidades siempre que puedan demostrar su capacidad para enterrar los restos y no existan reivindicaciones contrapuestas.⁸

Hacia una “Nueva Ley Ainu”

El año 2018 fue testigo de un debate y diálogos continuos entre la comunidad ainu y el Gobierno japonés acerca del contenido de la “Nueva Ley Ainu”, que el Gobierno confirmó que planeaba aprobar a principios de 2019. Los activistas ainu criticaron el proceso y señalaron que las audiencias unilaterales olían al colonialismo y no trataron a los ainu como participantes iguales.⁹ Activistas ainu organizaron varios debates propios, en los que formularon diversas demandas, tales como una disculpa por las injusticias históricas, el establecimiento del derecho a la autodeterminación y del derecho a los recursos naturales y la suspensión de investigaciones sobre los restos humanos ancestrales de los ainu. Entre otras demandas, exigieron un mayor enfoque sobre la potenciación por medio de la educación, la prohibición de la discriminación y el apoyo a los medios de subsistencia.¹⁰

Un defensor de derechos humanos y responsable de la Asociación Ainu de Monbetsu, Satoshi Hatakeyama, impugnó la legislación japonesa vigente, la cual requiere que los ainu soliciten con antelación un permiso para pescar salmón, una ofrenda importante en las ceremonias tradicionales. Citando parte de las recomendaciones del Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación Racial sobre los derechos de los ainu a los recursos naturales, intentó pescar salmón sin solicitar el permiso al Gobierno japonés y fue detenido por la policía. Tras captar la atención de los medios de comunicación, planteó la cuestión ante el Gobierno de Hokkaido y el Gobierno nacional, colocando claramente en el radar de los diálogos en torno a la “Nueva Ley Ainu” el problema de la pesca del salmón y el acceso a los recursos naturales.¹¹

El Gobierno japonés cedió, en parte, ante la presión popular al llevar a cabo varios caranke (debates, un elemento importante de la cultura tradicional ainu) sobre la “Nueva Ley Ainu”. A finales de año, el Gobierno definió los principios fundamentales de la ley, entre los que se encuentra el reconocimiento oficial de los ainu como pueblo indígena de Japón, con el fin de que puedan vivir en la sociedad japonesa con orgullo y dignidad. Los dos pilares principales de la ley son un sistema de subvenciones para el “desarrollo regional e industrial” del Gobierno local, de acuerdo con la cultura ainu, y el establecimiento de medidas especiales para que los ainu recolecten recursos naturales como el salmón y las plantas. En respuesta a inquietudes continuas sobre las deficiencias de la Ley de Incitación al Odio de 2016, la ley también prohibiría la incitación al odio y la discriminación.¹² Aunque quedaron demandas sin cubrir – como una disculpa oficial – y por lo tanto la propuesta actual está lejos de ser ideal, los activistas reconocieron que gran parte de su trabajo y la presión que ejercieron sobre el Gobierno japonés dio frutos y se lograron avances importantes en la conformación del contenido de la “Nueva Ley Ainu”.¹³ 

Este artículo es parte de la 33ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. Encuentra El Mundo Indígena 2023 completo aquí.

Notas y referencias

1. La cifra de la población de Hokkaido se tomó de la Encuesta sobre los Medios de Subsistencia de los Ainu de 2017, llevada a cabo por el Gobierno prefectural en cooperación con la Asociación Ainu (Gobierno de Hokkaido, Sección de Medio Ambiente y Modos de Vida. Informe sobre la Encuesta sobre los Medios de Subsistencia de los Ainu de Hokkaido. Recuperado el 10 de enero de 2019, http://bit.ly/2Eoonlh). La cifra de la población del resto de Japón se tomó de la Encuesta sobre los Medios de Subsistencia de los Ainu fuera de Hokkaido, llevada a cabo por el Consejo para la Promoción de Políticas Ainu. 2011. Informe sobre la Encuesta sobre los Medios de Subsistencia de los Ainu fuera de Hokkaido. Recuperado el 10 de enero de 2019, http://bit.ly/2EjY1kr). Muchas personas con ascendencia ainu no se identifican públicamente con los ainu debido a la discriminación y al estigma que existen en la sociedad japonesa. Observadores ainu calculan que, en realidad, entre 100,000 y 300,000 personas tienen ascendencia ainu, de las cuales 5,000 viven tan sólo en la región de Kanto. Véase el cuerpo del informe para mayor información sobre la encuesta de 2017.
2. “Protesting the Hokkaido 150 year Ceremony ‘Obscures the History of Oppression Against the Ainu’.” Hokkaido Shimbun. 17 de julio de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EjcUn0
3. “Don’t Use on the Floor / Don’t Place Different Patterns Without Order Guidelines on Use of Ainu Designs for Akanko ” Hokkaido Shimbun. 17 de julio de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EiOwlq
4. “Certifying Designs to Promote Ainu Culture – Products and Services from Sapporo, Number One is a Furoshiki ” Hokkaido Shimbun. 2 de junio de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EoPXip
5. “Discrimination Born from Soil that Prevents Those from Speaking Out – Ainu Population Surveyed by Hokkaido Falls to 13,000.” Hokkaido Shimbun. 15 de junio de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EmdwZ6
6. “Ainu Are An ‘Indigenous People of Russia’ – President Putin Indicates Recognition.” Hokkaido Shimbun. 15 de junio de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EmdwZ6 and http://bit.ly/2EjU6UM

7. “Ainu Human Remains Returned After 20 Years – Keio University Returns 6 to Kushiro” Sankei Shimbun. 22 de noviembre de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EkL4GR
8. “Guidelines for Universities Storing Ainu Human Remains to Return them to Originating ” Consejo para la Promoción de Políticas Ainu. Diciembre de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EqB0vY
9. “New Ainu Law Considerations ‘Colonialist’ – Citizen’s Policy Group Argues to Government.” Hokkaido Shimbun. 11 de mayo de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EkL8q5
10. “Ainu Make 12 Demands on New Law Including ‘Government ’” Shuukan Kinyobi. 6 de diciembre de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EkWE4Q
11. “Why is Salmon Fishing Prohibited? One Ainu Man’s ” HTB. 11 de septiembre de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EopgdB
12. “Summary of New Ainu Law – Significance of Specifying Right to Natural Resources.” Hokkaido Shimbun. 18 diciembre de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EnSKrS Para mayores detalles sobre la ley de 2016, favor de consultar Indigenous World 2017, disponible en http://bit.ly/2EkcFrA
13. “Caranke on Ancestral Remains and the ‘New Ainu Law’ Will the Gap with the Government Be Closed?” Shuukan 12 de noviembre de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2EopNw7

Kanako Uzawa es investigadora ainu y miembro de la Asociación de Rera en Tokio. Actualmente realiza un doctorado en el Departamento de Sociología, Ciencias Políticas y Planificación Comunitaria en la Universidad de Tromsø en Noruega.

Etiquetas: Derechos Humanos, IWGIA, Defensores de derechos humanos indígenas