El Mundo Indígena 2022: Camerún
cameEntre los más de 20 millones de habitantes de Camerún, algunas comunidades se autoidentifican como indígenas. Entre ellas están los Pigmeos, que son cazadores-recolectores, el pueblo pastoralista Mbororo y el pueblo Kirdi.
Si bien la Constitución de la República de Camerún emplea los términos “indígena” y “minorías” en su preámbulo, no está claro a quiénes se refiere. No obstante, con la evolución del derecho internacional, tanto la sociedad civil como los pueblos indígenas y el gobierno utilizan cada vez más el término “indígena” para referirse a los grupos arriba mencionados.
Los pigmeos representan, en conjunto, alrededor del 0.4 % de la población total de Camerún. Pueden dividirse a su vez en tres subgrupos, a saber, los bagyéli o los bakola, cuyo número se estima en unas 4.000 personas, los baka, que suman unos 40.000, y los bedzang, con unas 300 personas. Los baka viven principalmente en las regiones del este y sur de Camerún. Los bakola y los bagyéli habitan en una zona de unos 12.000 km2 aproximadamente, ubicada en el sur de Camerún, sobre todo en los distritos de Akom II, Bipindi, Kribi y Lolodorf. Por último, los bedzang radican en el centro del país, al noroeste de Mbam en la región Ngambè Tikar.
En cuanto al pueblo Mbororo, se estima que más de un millón de ellos radican en Camerún y constituyen aproximadamente el 12 % de la población. Viven principalmente a lo largo de las fronteras con Nigeria, Chad y la República Centroafricana. En Camerún hay tres grupos principales de mbororo: los wodaabe de la región del norte; los jafun, asentados primordialmente en las regiones del noroeste, oeste, Adamawa y este; y los galegi, conocidos popularmente como los aku, que viven en las regiones del este, Adamawa, oeste, noroeste y norte.
Las comunidades kirdi viven en los altos de la cordillera Mandara en el norte de Camerún. Se desconoce su número exacto.
Si bien Camerún votó a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007, aún no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT.
Este artículo es parte de la 36ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra mujeres indígenas que se ponen de pie y asumen el mando en la lucha por los derechos territoriales de su comunidad en Jharkhand, India. Fotografiada por Signe Leth, es la portada del Mundo Indígena 2022 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2022 completo aquí
Cambios legislativos
Desde hace una o dos décadas hasta el año 2021, no hubo novedades con respecto a reformas de las leyes en cuya elaboración participaron los pueblos indígenas y las organizaciones de la sociedad civil, y que son de interés para estos grupos, a saber, la Ley de Bosques y Fauna, la Ley de Tenencia de la Tierra y el Código Pastoral.
En noviembre de 2021, se llevó a cabo un taller de fomento de capacidades para el personal del Ministerio de Vivienda y Desarrollo Urbano con el objeto de promover los derechos humanos en el marco de las leyes, políticas, programas y prácticas del ministerio, en especial con respecto al acceso a la tierra para las mujeres y otros grupos vulnerables. El taller se realizó en colaboración con la Comisión Nacional de los Derechos Humanos y las Libertades de Camerún. Durante los debates, los participantes cuestionaron al ministerio con respecto al estatus de la reforma a la Ley de Tenencia de la Tierra —en la cual habían participado todos los sectores de la sociedad, incluidos los pueblos indígenas, por medio de la Estrategia Nacional de Participación Territorial— y el ministerio les informó que recién había recibido el proyecto de ley de la Presidencia de la República. El ministerio afirmó que, como la presidencia había incorporado los comentarios y observaciones en el proyecto de ley, los expertos ministeriales en política de tenencia de la tierra estaban elaborando las enmiendas relevantes en ese momento, conforme a las indicaciones. La Comisión Nacional de Derechos Humanos de Camerún expresó su interés en tener la oportunidad de aportar sus propias observaciones y comentarios sobre la versión final del proyecto de ley, con el fin de garantizar que respete los derechos humanos fundamentales de todas las partes interesadas.
Los programas
El Proyecto de Desarrollo del Ganado (PRODEL), financiado por el Banco Mundial, incluye un elemento especial para el pueblo Baka de la región del este de Camerún para incentivarlos a participar en la cría de pequeños animales.
Se hizo una convocatoria para la selección de una ONG que implementaría el proyecto; sin embargo, muchas organizaciones indígenas no participaron debido a la complejidad de sus requisitos.
El equipo del proyecto lo implementó en muchas aldeas, incluidas Njibot y Missoume del distrito Abong-Mbang. El proyecto estimuló la cría de animales como pollos, cerdos y chivos, y el requisito para recibir el apoyo exigía que el beneficiario tuviera experiencia previa en la cría de estos animales, o bien, en la apicultura. Lamentablemente, la iniciativa careció de éxito y sostenibilidad, y todos los animales que los baka recibieron por medio del proyecto murieron al poco tiempo. La persona a cargo de coordinar el proyecto para la región del este reconoció el fracaso de su primer intento, y expresó su deseo de mejorarlo en el futuro.
La 9.a sesión del Comité Interministerial de Seguimiento a los Programas y Proyectos relacionados con los Pueblos Indígenas (CISPAV)
La 9.a sesión del CISPAV[1] se llevó a cabo el 3 de agosto de 2021. Fue un preludio a la 27.a conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Los temas principales de la sesión fueron:
- La titularidad de las partes interesadas sobre el Plan Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas en Situación Vulnerable en Camerún, a fin de agilizar todos los programas, acciones y proyectos que tengan que ver con los pueblos indígenas a nivel nacional.
- La evaluación de las acciones que varias partes interesadas emprendieron.
En la sesión participaron ministerios del gobierno, organizaciones internacionales, ONG y organizaciones indígenas, entre otros. Presidió la ministra de Asuntos Sociales, Pauline Nguene, cuyo Ministerio está a cargo de los pueblos indígenas; la ministra también es presidenta del Comité. Durante su discurso inicial, agradeció a los integrantes del Comité por su compromiso con los pueblos indígenas en sus esfuerzos por lograr el desarrollo. Señaló la evaluación de la situación de los pueblos indígenas de Camerún como uno de los principales objetivos que se lograrían a través de las actividades posteriores a la inauguración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. La ministra Pauline Nguene se dirigió a los pueblos indígenas al decir: “Ustedes son los principales actores de su propio desarrollo”. Posteriormente se hizo una evaluación de las acciones implementadas por las principales partes interesadas. Las acciones que se llevaron a cabo en 2021 se enfocaron en la agricultura, la cría de animales, la educación, las actividades de generación de ingresos, servicios de salud, la concientización con respecto al COVID-19, el agua potable y la obtención de actas de nacimiento y otros documentos en el registro civil.
Conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo
El 9 de agosto de 2021 se llevó a cabo la 27.a conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Fue la 13.a vez que se conmemoró en Camerún y presidió Pauline Nguene. Se celebró bajo el lema “Un llamado a revitalizar, conservar y promover las lenguas indígenas en todo el mundo”.
Asistieron funcionarios del gobierno, organismos internacionales de desarrollo, misiones diplomáticas y representantes de los pueblos indígenas. La ceremonia oficial comenzó con un discurso de bienvenida de parte del alcalde de la ciudad de Yaundé, seguido por el discurso de la directora de la Unesco, quien habló sobre el tema “Que nadie se quede atrás: los pueblos indígenas y el llamado a crear un nuevo contrato social”. La ministra Pauline Nguene inauguró la ceremonia, después de lo cual anunció la actividad más importante del día: la capacitación de los jóvenes indígenas como embajadores de la paz.
Siguió la conmemoración del Día de los Pueblos Indígenas en las regiones de Adamawa, este, norte extremo, centro, oeste y suroeste, bajo el lema “Un llamado a revitalizar, conservar y promover las lenguas indígenas en todo el mundo”. La Asociación Cultural y Social Mbororo organizó las conmemoraciones y, por su parte, los pueblos del bosque participaron desde sus propias localidades. El Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo ya se ha arraigado en Camerún, y sus pueblos indígenas —tanto los pueblos del bosque como los de pastores— se sienten identificados con la fecha, la cual aprovechan para destacar sus tradiciones y culturas.
La firma de un memorando de entendimiento entre el Ministerio de los Bosques y la Fauna y la asociación Sanguia Baka Buma’a Kpode (ASBABUK)
En 2021, el Ministerio de los Bosques y la Fauna y la asociación Sanguia Baka Buma’a Kpode (ASBABUK), organización del pueblo Baka, firmaron un memorando de entendimiento. El memorando garantizará que las comunidades Baka alrededor del Parque Nacional Lobéké puedan acceder al parque y llevar a cabo sus actividades tradicionales de sustento. El acceso que se les brinda a dichas comunidades es una concesión excepcional de parte del Ministerio de los Bosques y la Fauna, y resulta especialmente notable durante esta coyuntura en la cual se habría esperado un aumento de restricciones, debido al incremento de la caza furtiva. Un ejemplo de dicha problemática es la matanza de ocho elefantes del bosque[2] el 9 de diciembre de 2021 en el interior del Parque.
Desde hace varios años, la organización conservacionista más grande del mundo, el World Wildlife Fund, ha colaborado con la Comisión de Derechos Humanos de Camerún para humanizar sus actividades de conservación, pues han recibido críticas severas de parte de organizaciones de derechos humanos por expropiar y privar a los pueblos indígenas y a las comunidades locales de su base de sustento.
La participación en los beneficios con respecto a los ingresos provenientes de los bosques comunales
En Camerún, la Ley de los Bosques y la Fauna reconoce tres tipificaciones de bosques: los comunitarios, los comunales y las grandes concesiones comerciales de bosques[3].
Los bosques comunales y los comunitarios requieren una estrategia de administración participativa además de un plan de gestión. La elaboración de dicho plan es tarea de la administración (la alcaldía) de la localidad donde se ubica el bosque, y a la cual le corresponde su gestión. Los alcaldes se eligen cada cinco años y sin duda dependen del voto de las comunidades locales y los pueblos indígenas para poder ganar su elección o reelección.
En 2021, después de muchos años de actividades de defensa de parte de organizaciones de derechos humanos, además de las organizaciones nacionales e internacionales de desarrollo, con el fin de incluir a los pueblos indígenas del bosque en la participación de los ingresos derivados de los bosques comunales y comunitarios, se notaron algunos avances con respecto a la participación de estos pueblos en la toma de decisiones y en los beneficios. Esto es consecuencia directa de las elecciones municipales de 2020, en las cuales los pueblos Baka de la región del este lograron la representación de subalcaldes y concejales, por lo menos en los consejos locales. Dichos funcionarios ahora abogan, desde sus respectivos niveles de gestión dentro de los consejos, por el derecho de estos pueblos a los ingresos derivados de los bosques comunitarios, además de otros derechos. Los Baka de la comunidad Missoume actualmente cuentan con una concejal de la etnia baka.
No obstante, el impacto de tales acciones sigue sin vislumbrarse de forma notable dentro de las comunidades. Por lo tanto, es necesario fomentar la capacidad de los concejales electos y de la élite que aboga por los derechos de los pueblos indígenas y comunidades locales, para que estos puedan negociar proyectos más congruentes con un impacto positivo en la vida de la comunidad en conjunto.
Violaciones de los derechos humanos en 2021
Al 2021, persisten las violaciones desenfrenadas de los derechos humanos en las comunidades indígenas. En el distrito Abong-Mbang, donde la Organización de las Mujeres Indígenas Africanas (AIWO) colabora con la Comisión de Derechos Humanos de Camerún, se observaron violaciones de derechos humanos en cuanto a que la aldea bantú de Madouma ejerció dominio e impuso restricciones de movimiento a todas las aldeas baka al sur de la aldea bantú. Esta ha establecido un punto de control ilegal, desde el cual el jefe de la aldea bantú y sus representantes detienen, registran e identifican a toda persona proveniente de las aldeas baka, e incluso a los visitantes. El puesto de control ilegal comienza sus operaciones a las cinco de la mañana y permanece activo hasta el atardecer, mientras las autoridades hacen la vista gorda. Durante una actividad de sensibilización en la aldea baka de Missoume Nkouamb, los miembros de la comunidad dijeron que se sentían “como muertos” debido a la dominación y subyugación que la jefatura de Madouma les aplica.
Aunque existe una gran cantidad de recursos naturales en la aldea Missoume, tales como madera y arena blanca, los baka carecen del derecho de explotarlos. Es la población de la aldea bantú dominante la que se beneficia de los recursos naturales.
Otra violación de los derechos humanos fue el asesinato de un hombre baka en abril de 2021. La víctima provenía de la aldea de Njibot; iba de camino al pueblo de Lomie cuando lo asesinó un hombre bantú de Ntimbe II, una aldea cercana a la suya. El victimario supuestamente mató a golpes al hombre baka, de nombre Ambouleme, porque se negó a cargar los bienes de su asesino. El jefe de Njibot y otras autoridades de la aldea denunciaron el caso ante las fuerzas de seguridad pública, mientras que el cadáver quedó depositado en la morgue del hospital de distrito. Tanto los aldeanos de Njibot como los de Ntimbe II conocen al presunto culpable, quien tuvo suficiente tiempo para escaparse a la localidad cercana de Lomié. Sin embargo, las fuerzas de seguridad se niegan a investigar el caso y a arrestar al presunto culpable.
El hermano del difunto creía que las autoridades judiciales habían retenido el cadáver. Sin embargo, cuando la AIWO y la Comisión de Derechos Humanos de Camerún visitaron la Fiscalía General, el fiscal expresó, con sorpresa, que los servicios de seguridad nunca le habían informado del asesinato. El fiscal llamó al comandante de los servicios de seguridad y, en la presencia de AIWO y de la Comisión de Derechos Humanos de Camerún, ordenó una investigación integral del asesinato y una autopsia. Durante la intervención de la Comisión de Derechos Humanos de Camerún, el cadáver fue entregado a la familia y la alcabala ilegal quedó eliminada. La presidencia de la Comisión de Derechos Humanos de Camerún tomó medidas para resolver el asunto, mediante el envío de varias cartas a las autoridades administrativas (oficiales de división, gobernadores, etc.) de la región donde sucedió el hecho. En sus misivas planteó la cuestión de la autonomía de comunidades Baka como Njibot y Missoume Nkouamb.
En el transcurso del año 2021, una mujer baka de la comunidad de Njibot, Efandjo Sabine, murió atropellada por un camión maderero, que se dio a la fuga. El camión se identificó como propiedad de una empresa de transporte maderero conocida como Jino et Fils. La mujer murió cerca de la aldea de Ndibot, en la carretera con rumbo al distrito cercano de Lomié. En lugar de detenerse, el conductor se dio a la fuga y el caso sigue pendiente desde aquel entonces, sin avances de investigación ni enjuiciamiento alguno.
Con el fin de eliminar la dominación abusiva que ejercen las comunidades bantú sobre los baka, se les informó a la AIWO y a la Comisión de Derechos Humanos de Camerún, después de su visita a dichas comunidades, que el oficial de división haría visitas de trabajo periódicas a las aldeas pertinentes, con el fin de delimitar las aldeas de los baka y así limitar cualquier forma de ambigüedad territorial o incursiones de parte de los bantú.
Las acciones arriba indicadas son resultado directo de las actividades de promoción de la Red de Investigación de Acción Concertada de los Pueblos Pigmeos (RACOPY), una red de cazadores-recolectores, y de la asociación Baka Gbabanj, a través de los proyectos que realizaron conjuntamente en 2021 para promover la participación efectiva de los pueblos del bosque en la toma de decisiones, sobre todo con respecto a los temas que les afectan. Por medio de estas acciones concertadas, han promovido la creación de aldeas baka con jefaturas tradicionales reconocidas y centros de registro civil secundarios, con la función de facilitar el registro de nacimientos, defunciones y matrimonios en las comunidades.
Los baka de las regiones del sur y este actualmente cuentan con unas cuatro aldeas reconocidas oficialmente, cuyas jefaturas han sido catalogadas por la administración como jefaturas de tercera clase[4].
La inseguridad en las regiones del noroeste, sudoeste y este y en las tres regiones del norte de Camerún
La inseguridad en las regiones del noroeste, sudoeste y este, y en las tres regiones del norte de Camerún, fue motivo continuo de inquietud durante el año 2021.
En las regiones del noroeste y sudoeste, hubo graves enfrentamientos entre las fuerzas de defensa y seguridad y las distintas facciones de los grupos armados separatistas, con un saldo muy elevado de muertes, sobre todo entre las fuerzas de defensa y seguridad y los funcionarios del gobierno, especialmente los profesores.
No hubo miramientos, ni siquiera para los menores de edad, como se pudo observar en el caso del tiroteo sanguinario contra los alumnos de la escuela secundaria Academia Bilingüe Internacional de la Madre Francisca en Kumba en octubre de 2021, en el cual murieron siete menores de edad y muchos más quedaron heridos. Fue un acontecimiento que conmovió profundamente al país entero.
En ambas regiones, las escuelas permanecieron cerradas en muchas localidades rurales durante el 2021. Aunque las ciudades principales de las regiones han vuelto a abrir sus escuelas, los prolongados toques de queda —a menudo impuestos por ambas partes del conflicto armado— han perjudicado el funcionamiento fluido de las actividades académicas.
El movimiento de las personas se limita estrictamente en ambas regiones, sobre todo porque los separatistas han designado ciertos días como “días de pueblo fantasma”. Con dicha advertencia, se exige que la población permanezca en casa en ciertas fechas. Algunos han perdido la vida por desacatar las órdenes, las cuales representan una de las medidas principales de operación de los separatistas durante el conflicto persistente.
Hasta el 2021, los niños y adolescentes mbororo siguen siendo víctimas de los efectos del cierre de escuelas, sobre todo en las áreas remotas y aisladas de acceso difícil. Asimismo, los mercados de ganado sufrieron afectaciones y quedaron cerrados por la imposición de los “días de pueblo fantasma”. Además de los cierres impuestos, con frecuencia se roba el ganado de sus dueños, especialmente si los ganaderos son mbororo, cuando van de camino al mercado.
El caso de las regiones del norte es bastante parecido. Los pastoralistas están perdiendo su base de sustento, es decir, su ganado, por los casos de secuestros, los pagos de rescate y asesinatos. Las autoridades y los medios de comunicación hablan muy poco de esta grave problemática.
En el caso del secuestro de pastoralistas mbororo (en el cual resulta difícil identificar o categorizar a los culpables, sobre todo debido al carácter permeable de las fronteras Camerún-Chad y Camerún-República Centroafricana), los secuestradores suelen pedir un rescate de entre 15 y 60 millones de francos CFA (XAF). Un ganadero tendría que vender unas 100 a 150 cabezas de ganado para pagar el rescate, y los secuestros suceden a diario. El elevado costo del rescate está dejando a los pastoralistas mbororo en la ruina, y muchos han perdido la vida. De todo esto surge la pregunta: ¿dónde están los que tendrían que garantizar la seguridad de los ciudadanos y de sus bienes?
Los pueblos indígenas y la pandemia de COVID-19
Aunque aún no se ha declarado la culminación oficial de la pandemia de COVID-19, en el 2021 sí se notó una reducción considerable en la cifra de contagios y muertes relacionadas con el COVID-19 en el país y en todas sus comunidades.
Con esta tendencia y con el fin de evaluar el impacto de la pandemia en las comunidades indígenas, la AIWO organizó un taller en agosto de 2021 con representantes de varias comunidades indígenas, de la cual surgieron las siguientes conclusiones:
- Las medidas restrictivas que implementó el gobierno, como los toques de queda, provocaron problemas de gran envergadura que perjudicaron el estilo de vida de los pueblos indígenas.
- La pandemia y las medidas restrictivas acarrearon un notable aumento del nivel de abusos cometidos por las autoridades administrativas locales contra las comunidades indígenas. A veces las autoridades impusieron toques de queda al margen de la ley, y a las personas indígenas les aplicaron multas exageradas. Llegaron al extremo de agredir físicamente a aquellos que no llevaban cubrebocas o que no acataban las medidas del gobierno.
- Los habitantes de las comunidades indígenas no pudieron enterrar a sus muertos de acuerdo con sus ritos culturales, religiosos y tradicionales, los cuales son de gran importancia para ellos.
- La pandemia también aumentó el interés en la medicina indígena tradicional.
- El apoyo relacionado con el COVID-19 no llegó a todas las comunidades indígenas, sobre todo aquellas en áreas remotas, como es el caso de muchos pueblos indígenas. Los que se beneficiaron del apoyo radicaban principalmente en las zonas urbanas y en las áreas rurales de fácil acceso.
Hawe Hamman Bouba es comisionada de derechos humanos de la Comisión de Derechos Humanos de Camerún. Es miembro perito del Grupo de Trabajo de las Poblaciones y Comunidades Indígenas y de Minorías en África de la Comisión Africana de Derechos Humanos y Derechos Populares, y es presidenta Ejecutiva de la Organización de Mujeres Indígenas Africanas - Red de África Central (AIWO-CAN).
Este artículo es parte de la 36ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra mujeres indígenas que se ponen de pie y asumen el mando en la lucha por los derechos territoriales de su comunidad en Jharkhand, India. Fotografiada por Signe Leth, es la portada del Mundo Indígena 2022 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2022 completo aquí
Notas y referencias
[1] Los asuntos de los pueblos indígenas se analizan en el marco del Comité Interministerial de Seguimiento de los Programas y Proyectos relacionados con los Pueblos Indígenas (CISPAV). El CISPAV se estableció en 2013 para responder a la necesidad de coordinar y armonizar todas las acciones de las diversas partes interesadas en la promoción y protección de las personas socialmente vulnerables, incluidos los pueblos indígenas.
[2] Africa.com https://www.africa.com/?s=cameroon.
[3] Poissonnet, Mikaël y Guillaume Lescuyer. Aménagement forestier et participation : quelles leçons tirer des forêts communales du Cameroun ?. VertigO 6 : 2 (2005). https://doi.org/10.4000/vertigo.4290.
[4] WWF Cameroon. A new dawn for Baka as first chief is installed in South Cameroon (Un nuevo amanecer para Baka, con la inauguración del primer jefe en el sur de Camerún). 2 de junio de 2021. https://cameroon.panda.org/?34722/A-new-dawn-for-Baka-as-first-chief-is-installed-in-South-Cameroon.
Etiquetas: Gobernanza Global, Derechos Humanos
