El Mundo Indígena 2021: Hawái
Ka Pae Aina (el archipiélago hawaiano) está formado por 137 islas, arrecifes y salientes que se extienden a lo largo de 2.451 kilómetros en dirección sudeste/noroeste en el océano Pacífico y que abarcan un total de 16,640 kilómetros cuadrados.
Los Kanaka Maoli, los pueblos indígenas de Ka Pae Aina o Hawái, representan alrededor del 20% de la población total de 1.2 millones de habitantes.
En 1893, el Gobierno de Hawái, dirigido por la reina Liliuokalani, fue derrocado ilegalmente y se estableció un gobierno provisional sin el consentimiento de los Kanaka Maoli, violando los tratados y la legislación internacionales. En 1898, fue anexado oficialmente por los Estados Unidos y se convirtió en el Territorio de Hawái.
A partir de 1959, Hawái pasó a ser un estado y a formar parte de los Estados Unidos de América. Los Kanaka Maoli siguen luchando por la libre determinación y el autogobierno y sufren debido a las injusticias del pasado y a las violaciones de sus derechos que continúan hasta el día de hoy. Algunos miembros participan en el movimiento de soberanía hawaiana que considera ilegal el derrocamiento del Reino de Hawái en 1893 y también su posterior anexión por Estados Unidos. El movimiento busca, entre otros objetivos, la libre asociación con y/o la independencia de Estados Unidos.
Ha habido solicitudes oficiales de reparación de parte de Estados Unidos por el derrocamiento de la reina Liliuokalani en 1893 y por lo que se describe como una ocupación militar prolongada a partir de la anexión de 1898. La llamada “Resolución de disculpas”, aprobada por el Congreso de Estados Unidos en 1993, se cita como un importante impulso del movimiento en pro de la soberanía hawaiana.
Estados Unidos anunció en 2010 que apoyaría la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) como una guía moral después de haber votado en contra en 2007. Estados Unidos no ha ratificado el Convenio Nº 169 de la OIT. Si bien las personas indígenas nacidas en Estados Unidos de América son generalmente ciudadanos estadounidenses, también son ciudadanos de sus propias naciones. Sin embargo, la DNUDPI guía las acciones y aspiraciones de los pueblos indígenas de Hawái, junto con declaraciones locales como la de Palapala Paoakalani.
Acontecimientos en 2020
La oposición de los Kanaka Maoli a la construcción del observatorio en Mauna Kea continuó en 2020.
Declaración del gobernador de Hawái sobre el Telescopio de Treinta Metros (TMT)
El 19 de febrero de 2020, el gobernador de Hawái, David Ige, declaró a los periodistas que había reconfirmado al director del Departamento de Educación, Ciencia y Tecnología que Hawái seguía comprometido con el estado de derecho y que garantizaría el acceso pacífico y seguro al enclave del proyecto.[1] Ige manifestó:
Me gustaría tranquilizarles ratificando los esfuerzos que estamos realizando para resolver las disputas generadas sobre el proyecto, a través de las sesiones del ho‘oponopono[2] que se están celebrando y la Comisión de Reconciliación que estableceré para tratar cuestiones más amplias de reconciliación con las personas indígenas hawaianas.
El alcalde de la isla de Hawái, Harry Kim, previamente había expresado su deseo de retrasar la construcción del TMT en dos meses o más y que ese tiempo adicional facilitaría que los técnicos del TMT alcanzasen un acuerdo con las personas que se oponen al proyecto. “Me gustaría disponer de una prórroga más extensa que nos permita dedicar ese período tranquilo y sin confrontación a analizar qué podemos hacer para avanzar”, declaró.[3]
Fuerzas contrarias al TMT, autodenominadas kia'i o “protectores de la montaña”, creen que Mauna Kea es sagrado y que construir el telescopio sería una profanación. Los manifestantes han ocupado la carretera que lleva a la cima, retrasando la construcción durante varios meses. En diciembre de 2019, el alcalde Kim negoció una tregua temporal que reabrió la carretera y suspendió la construcción del telescopio. No obstante, se prevé que la tregua expire en menos de dos semanas y Kim opina que se tardará más de ese tiempo en lograr un acuerdo común. El portavoz de TMT, Scott Ishikawa, confirmó que el alcalde se había puesto en contacto con TMT para concretar un posible aplazamiento y expresó que TMT no tenía fijada una fecha límite para comenzar la construcción de Mauna Kea.[4]
Codificación de normas para las actividades autorizadas en Mauna Kea
Mientras tanto, las nuevas normas elaboradas por la Universidad de Hawái para regular las actividades autorizadas en Mauna Kea podrían tardar hasta un año en implementarse plenamente, según reseñan varios funcionarios. En enero de 2020, el gobernador aprobó dicho reglamento pero, a tenor de la información publicada en el Hawaii Tribune-Herald, es probable que pasen de seis a doce meses antes de que se apliquen en la práctica.[5] “La implementación completa requerirá varias fases”, puntualizó Greg Chun, miembro de la junta directiva de la Oficina de Gestión de Mauna Kea. Las normas prohíben residuos, exceso de velocidad, ruido, hogueras, drogas, alcohol, drones y acampadas. Están también destinadas a regular actividades comerciales, circuitos y el tráfico motorizado, incluyendo la conducción con todoterrenos.
La propagación del COVID-19 limita la presencia de oponentes al TMT
Debido a la continua expansión del nuevo coronavirus y las dificultades respiratorias que causa, se ha reducido la presencia en la ladera de la montaña de nativos hawaianos que se oponen a la construcción del TMT.
El 14 de marzo de 2020, la comunidad Pu'uhonua o Pu'uhuluhulu acampada en la ladera publicó una declaración en su página web y a través de Twitter pidiendo a los kupuna (las personas mayores) y “a aquellas personas con mayor riesgo de enfermedad respiratoria que se quedaran en casa y fuera de la montaña”.[6]
El grupo, que se autodescribe como kia'i o guardianes, también pidió a visitantes y simpatizantes abstenerse de visitar Mauna Kea hasta que haya pasado lo peor de la pandemia.
El 1 de abril de 2020, Hawái notificó un total de 258 casos confirmados o sospechosos de COVID-19.
Además de tomar las precauciones generales recomendadas, los kia'i expresaron su temor porque la llegada de turistas procedentes de otras partes podría suponer un mayor riesgo para sus mayores.
Aunque se ha pedido a los mayores que se retiren por su propia seguridad, hay aún presencia de kia'i en la montaña. La portavoz de los kia'i y kupuna, Noe Noe Wong-Wilson, declaró a Space.com: “Estamos aún aquí”, añadiendo que esa disminución en su presencia activa no significaba que el movimiento se estuviera desmantelando.[7]
Controversia entre oponentes al TMT y astrónomos canadienses
El 27 de septiembre de 2020, la Sociedad Astronómica de Canadá designó al controvertido TMT como su proyecto prioritario para los próximos diez años. En 2015, el Gobierno canadiense se comprometió a contribuir con 250 millones $CAD al coste total del TMT de 2.400 millones $CAD. Sin embargo, las polémicas suscitadas han forzado a los astrónomos canadienses involucrados en el proyecto a considerar la mejor manera de reconciliar sus ambiciones científicas con los derechos indígenas.[8]
La astrofísica Sara Ellison, presidenta de la Sociedad Astronómica de Canadá, manifestó:
No corresponde a los astrónomos tomar la decisión final sobre el futuro del TMT. Aunque la Sociedad Astronómica de Canadá recientemente calificó al TMT como su proyecto prioritario de la década, ha velado con especial cuidado por aconsejar una política basada en el consentimiento indígena en su plan a largo plazo. Corresponde a los indígenas hawaianos y al estado de Hawái decidir si somos bienvenidos. Si no es así, entonces no iremos.[9]
Pauline Bramby, astrónoma y copresidenta del grupo que redactó el plan a largo plazo, espera que: “La creación de una política sobre el consentimiento indígena propicie más conversaciones entre astrónomos, donde podamos reflexionar sobre los tipos de privilegios que tenemos como astrónomos y cómo estos privilegios están relacionados con el colonialismo”.[10]
Uahikea Maile, profesor Kanaka Maoli de Políticas Indígenas en la Universidad de Toronto, considera que:
Relegar la construcción del TMT a un asunto interno de Hawái es una manera de marcar distancia por parte de los astrónomos canadienses sobre las consideraciones éticas que surgen al tratar con poblaciones humanas. De hecho, para poder estudiar las estrellas y el universo, tienen que mirar con pleno reconocimiento a las personas de nuestro planeta.[11]
El profesor Maile espera que Canadá se retire de este proyecto y quiere aumentar la concienciación sobre la posición de los Kanaka Maoli. Cree que, aunque el conflicto en torno al TMT pueda verse como un enfrentamiento entre cultura y ciencia, es más bien un asunto territorial y jurisdiccional resultado del colonialismo y del hecho de que se ha arrebatado el control de la toma de decisiones a los pueblos indígenas.
Patrick Kulesza es el presidente ejecutivo de GITPA, el Grupo Internacional de Trabajo para los Pueblos Indígenas (Groupe international de travail pour les peuples autochtones). www.gitpa.org
Este artículo es parte de la 35ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra el bloqueo que la comunidad indígena de Kawemhakan, Surinam hizo en su pista de aterrizaje para evitar que los forasteros llegaran a sus aldeas y que trajeran el virus de la COVID-19 con ellos. Fotografiada por la fundación Mulokot en Kawemhakan, es la portada del Mundo Indígena 2021 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2021 completo aquí
Notas y referencias
[1] Press, Associated y Ku`uwehi Hiraishi. "Hawaii Governor Recommits To TMT; Protest Costs Now At Least $12M". Hawaiʻi Public Radio, 19 de febrero de 2020. Disponible en https://www.hawaiipublicradio.org/post/hawaii-governor-recommits-tmt-protest-costs-now-least-12m#stream/0
[2] El Hoʻoponopono (ho-o-pono-pono, traducido como “poner los asuntos en orden” o “restaurar el equilibrio”) es una tradición social y espiritual de arrepentimiento y reconciliación entre las personas mayores hawaianas.
[3] Brestovansky, Michael. "Mayor Asks TMT To Delay Construction For Two More Months". Hawaii Tribune Herald, 18 de febrero de 2020. Disponible en https://www.hawaiitribune-herald.com/2020/02/18/hawaii-news/mayor-asks-tmt-to-delay-construction-for-two-more-months/
[4] Idem.
[5] Brestovansky, Michael. "Implementation Of Maunakea Rules Could Take 6-12 Months". Hawaii Tribune-Herald, 16 de febrero de 2020. Disponible en https://www.hawaiitribune-herald.com/2020/02/16/hawaii-news/implementation-of-maunakea-rules-could-take-6-12-months/
[6] "COVID-19 Statement: FOR THE SAFETY OF OUR KUPUNA AND CAMP KIA‘I". Puuhonua O Puuhuluhulu, 14 de marzo de 2020. Disponible en https://www.puuhuluhulu.com/s/COVID-19-Puuhuluhulu.pdf
[7] Urrutia, Doris Elin. "At Thirty Meter Telescope Protest, Native Hawaiian Elders Leave Mountain Over Coronavirus Threat". Space.Com, 2 de abril de 2020. Disponible en https://www.space.com/coronavirus-shrinks-thirty-meter-telescope-protest-in-hawaii.html
[8] Jones, Caleb. "La Construction D’Un Télescope À Hawaï Oppose Toujours Autochtones Et Astronomes". Radio-Canada.Ca, 27 de septiembre de 2020. Disponible en https://ici.radio-canada.ca/espaces-autochtones/1736910/ttm-astronomie-science-autochtones-kanaka-maoli-mauna-kea
[9] Ibid.
[10] Ibid.
[11] Ibid.
Etiquetas: Gobernanza Global, Derechos Humanos
