El Mundo Indígena 2020: Hawai'i

Escrito en 25 Mayo 2020. Publicado en Estados Unidos

Ka Pae Aina (el archipiélago hawaiano) está formado por 137 islas, arrecifes y salientes que se extienden a lo largo de 2.451 kilómetros en dirección sudeste/noroeste en el Océano Pacífico y que abarcan un total de alrededor de 16.640 km2. Los Kanaka Maoli, el pueblo indígena de Ka Pae Aina o Hawái, representan alrededor del 20% del total de 1,2 millones de habitantes.

En 1893, el Gobierno de Hawái, dirigido por la Reina Liliuokalani, fue derrocado ilegalmente y se estableció un gobierno provisional sin el consentimiento de los Kanaka Maoli y en violación de los tratados y la legislación internacionales. En 1898, Fue anexionado oficialmente por los Estados Unidos y se convirtió en el Territorio de Hawái’I.

A partir de 1959, Hawái pasó a ser un estado y a formar parte de los Estados Unidos de América. Los Kanaka Maoli siguen luchando por la libre determinación y el autogobierno y sufren debido a las injusticias del pasado y a las violaciones de sus derechos, que continúan hasta el día de hoy. Algunos miembros participan en el movimiento de soberanía hawaiana, que considera ilegal el derrocamiento del Reino de Hawái de 1893 y considera ilegal la posterior anexión de Hawái por los Estados Unidos. El movimiento busca, entre otras cosas, la libre asociación o la independencia de los Estados Unidos.

Ha habido solicitudes oficiales de reparación de parte de Estados Unidos por el derrocamiento de la Reina Liliʻuokalani en 1893, y por lo que se describe como una ocupación militar prolongada a partir de la anexión de 1898. La llamada “Resolución de disculpas”¹ aprobada por el Congreso de los Estados Unidos en 1993 se cita como un importante impulso del movimiento en pro de la soberanía hawaiana.

Los Estados Unidos anunciaron en 2010 que apoyarían la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) como guía moral después de haber votado en contra en 2007.  Los Estados Unidos no han ratificado  el Convenio N.º 169 de la OIT. Si bien los indígenas americanos en los Estados Unidos son generalmente ciudadanos americanos, también son ciudadanos de sus propias naciones. Sin embargo, la UNDRIP guía las acciones y aspiraciones de los pueblos indígenas de Hawái, junto con declaraciones locales como la de los Palapala Paoakalani.²

El Telescopio de Treinta Metros (TMT)

arios cientos de manifestantes, principalmente indígenas polinesios (Kanaka Maoli) han estado bloqueando la construcción del Telescopio de Treinta Metros (TMT) desde mediados de julio de 2019.³ Este será el mayor telescopio del hemisferio norte.

Este bloqueo es la culminación de una feroz batalla que ha estado desgarrando las islas hawaianas. Después de que se identificara el sitio para  el telescopio en 2009, continuaron los preparativos para su construcción. Desde 2014, las protestas han continuado contra el TMT y en diciembre de 2015, el Tribunal Supremo de Hawái declaró inválido el permiso de construcción del TMT debido a fallos en el proceso de consulta en una aparente victoria de los manifestantes. Sin embargo, este obstáculo fue eliminado en octubre de 2018, cuando el tribunal finalmente dio el visto bueno para que la construcción siguiera adelante.⁴ Desde entonces, la campaña contra el TMT ha recuperado su impulso.

Cientos de indígenas han estado haciendo campaña los últimos seis años para poner fin a este proyecto de telescopio gigante, ya que su sitio preferido es el sagrado volcán Mauna Kea en la isla principal. Cuando David Ige, el gobernador demócrata de la isla, anunció el inicio de las obras en julio de 2019, estos grupos acamparon en la montaña y bloquearon el camino de acceso, decididos a no permitir el paso de nada.⁵

El 15 de julio, los manifestantes bloquearon la carretera de acceso a la montaña, impidiendo el inicio de las obras previstas. El 17 de julio, 33 manifestantes fueron arrestados, todos ellos de kūpuna, o ancianos, mientras continuaba el bloqueo de la carretera de acceso.⁶

Esta lucha es un símbolo de la defensa de los derechos de los indígenas en toda la cadena de islas. El TMT, como se le conoce, está siendo financiado por un consorcio internacional de universidades de cinco países diferentes y tiene un valor científico válido. También se pretende que sea uno de los mayores telescopios del mundo. El costo total estimado de las obras asciende a 1.400 millones de dólares estadounidenses. Sin embargo, la oposición a este tipo de proyectos, que no han respetado los derechos de los indígenas ni su derecho a la consulta, no es nueva. Otros 13 telescopios más pequeños ya han sido establecidos en Mauna Kea desde los años 60. Esto se debe en parte a la topografía y ubicación del volcán, ya que es un sitio ideal protegido de toda contaminación lumínica. La cuestión de los pueblos indígenas y sus derechos con respecto a sus tierras, cultura y prácticas religiosas ha continuado entrando en conflicto con los intentos de construir estos proyectos a gran escala. Si bien la construcción de estos 13 observatorios ha tenido éxito, ha ido acompañada sistemáticamente de prolongados litigios. La Universidad de Hawái se ha comprometido a retirar cinco de estos telescopios existentes como condición para el permiso de construcción del TMT. Los tres elegidos hasta ahora se encuentran entre los telescopios más antiguos de Mauna Kea.⁷

Según la leyenda, Mauna Kea, la montaña más alta del archipiélago (4.201 metros) es el lugar donde Wakea, el dios del cielo, conoció a Papa Hanau Moku, la diosa de la tierra. No sólo es un espacio sagrado, sino un cementerio ancestral donde están enterrados muchos hawaianos de la tribu Kanaka Maoli.⁸

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación está hecha en la amazonía peruana, dentro del territorio Wampi, fotografiada por Pablo Lasansky y que es la portada del Mundo Indígena 2023 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2020 completo aquí

Notas y referencias

1. La Ley Pública de los Estados Unidos 103-150, es una Resolución Conjunta de los Estados Unidos. El Congreso aprobó en 1993 que “reconoce que el derrocamiento del Reino de Hawai se produjo con la participación activa de agentes y ciudadanos de los Estados Unidos y reconoce además que el pueblo nativo hawaiano nunca renunció directamente a los Estados Unidos a sus reivindicaciones de soberanía inherente como pueblo sobre sus tierras nacionales, ni a través del Reino de Hawai ni mediante un plebiscito o referéndum” (Ley Pública de los Estados Unidos 103-150 (107 Stat. 1510)).
2. La Declaración de Paoakalani, consultada el 27 de febrero de 2020 en: http://www.papaolalokahi.org/images/Paoakalani_Declaration_05_reduced.pdf
3. Finnerty, Ryan “Los partidarios del TMT se reúnen en el Capitolio Estatal, los oponentes se reúnen al otro lado de la calle”. Radio Pública de Hawái. 26 de julio de 2019: https://www.hawaiipublicradiorg/post/tmt-supporters-rally-sta-r te-capitol-opponents-assemble-across-street#stream/0 
4. “El tribunal superior de Hawái aprueba el controvertido Telescopio de Treinta Metros”. BBC News, 31 de octubre de 2018: https://www.bbc.com/news/ world-us-canada-46046864
5. de Graffenried, Valerie “Hawaï invoque ses dieux contre un projet de telescope”. Le Temps, 20 de septiembre de 2019: https://www.letemps.ch/monde/ha-0 wai-invoque-dieux-contre-un-projet-telescope
6. Kelleher, Jennifer Sinco y Jones, Caleb “Ancianos hawaianos arrestados mientras continúa el enfrentamiento por un telescopio destinado a una montaña sagrada”. Time, 18 de julio de 2019. Archivado en: https://web.archive.org/ web/20190718100835/https://time.com/5629162/hawaii-mauna-kea-telescope-protest/
7. Witze, Alexandra “Cómo la lucha contra el megatelescopio de Hawái podría cambiar la astronomía” Scientific American: Nature Magazine, 20 de enero de 2020: https://www.scientificamerican.com/article/how-the-fight-over-a- hawaii-mega-telescope-could-change-astronomy/
8. Op Cit. (5)

Patrick Kulesza es el director ejecutivo del GITPA (Groupe International de Travail pour les Peuples Autochtones www.gitpa.org).

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Índigena. La publicación es un resumen de los principales acontecimientos que los pueblos indígenas han vivido. Descarga El Mundo Indígena 2020 aquí

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