El Mundo Indígena 2020: Estados Unidos

Escrito en 25 Mayo 2020. Publicado en Estados Unidos

La población indígena en los Estados Unidos de América se cifra entre 2,5 y 6 millones de personas,¹ de los cuales el 20% vive en áreas indias americanas o aldeas nativas de Alaska. A los pueblos indígenas de Estados Unidos se les denomina más comúnmente como grupos nativos. El estado con mayor población nativa es California y el lugar donde reside el mayor número de nativos es la ciudad de Nueva York. Aunque los indicadores socioeconómicos varían ampliamente entre las diferentes regiones, el índice de pobreza para quienes se identifican como indios americanos o nativos de Alaska ronda aproximadamente el 27%.

Con algunas excepciones, el estatus oficial de indio americano o nativo de Alaska se confiere a miembros de tribus reconocidas federalmente. A fecha de diciembre de 2019, Estados Unidos tenía contabilizadas 574 entidades tribales americanas nativas reconocidas como indios americanos o nativos de Alaska, y la mayoría con sus territorios nacionales reconocidos. Las naciones nativas reconocidas federalmente son inherentemente naciones soberanas, pero su soberanía es legalmente contrarrestada al ser unilateralmente definidas como entidades tuteladas por el Gobierno federal. El Gobierno federal tiene el mandato de realizar consultas tribales sobre muchas cuestiones pero posee plenos poderes sobre las naciones indígenas. Muchas naciones nativas tienen derechos de tratados específicos y el Gobierno federal ha asumido responsabilidades por las personas nativas mediante su tutela, aunque esas responsabilidades a menudo carecen de suficiente financiación.

Existen también tribus indias americanas reconocidas y no reconocidas por estados, pero esas no son naciones nativas oficialmente según la consideración del Gobierno federal.

Estados Unidos anunció en 2010 que apoyaría la DNUDPI como guía moral después de votar contra ella en 2007. Estados Unidos no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT. Aunque los indios americanos en Estados Unidos son generalmente ciudadanos estadounidenses, también son ciudadanos de sus propias naciones.

En diciembre, la tribu Little Shell de indios Chippewa de Montana se convirtió en la tribu 574 reconocida federalmente. La tribu carecía  de reconocimiento o base territorial desde 1892, cuando el jefe Little Shell rechazó firmar el Acuerdo McCumber que tomó la mayoría de la tierra de Plains Ojibwe en Dakota del Norte y estableció la reserva Turtle Mountain. Dado que se negó a firmar el acuerdo, el Gobierno dejó de reconocer a su grupo. La tribu Little Shell ha luchado durante décadas por su reconocimiento que finalmente fue aprobado como enmienda de la Ley de Autorización de Defensa Nacional.

Cambio climático

Todas las naciones nativas de Estados Unidos están sufriendo las consecuencias del cambio climático y las políticas de Estados Unidos en materia de cambio climático afectan a los pueblos indígenas en todo el mundo. En noviembre, el presidente Trump (republicano) notificó oficialmente a las Naciones Unidas que Estados Unidos se retiraría del Acuerdo de París sobre el Cambio Climático. Si nada cambia, la retirada se haría efectiva un día después de las elecciones presidenciales del país en 2020. La administración Trump tiene en su haber un historial de ignorar, restringir, contradecir o prohibir las investigaciones científicas sobre el cambio climático.²

Como ejemplo de prevalencia de la política sobre la ciencia, en junio, un día después de que el presidente Trump se reuniera con el gobernador de Alaska Dunleavy (republicano), la Agencia de Protección Ambiental (Environmental Protection Agency, EPA) informó a su personal que no se opondría por más tiempo al proyecto de Pebble Mine (véase El Mundo Indígena 2015 y 2018). El gobernador Dunleavy se había estado reuniendo con agentes de Pebble Limited Partnership y había recibido asesoramiento, cartas fantasma y temas de disertación de ellos para presionar al presidente.³

En octubre, la Federación de Nativos de Alaska (Alaska Federation of Natives, AFN) declaró el estado de emergencia por cambio climático. Las aldeas nativas de Alaska están sufriendo con particular dureza los efectos del cambio climático. El derretimiento de la capa de hielos perpetuos, la falta de formación de hielo marino a lo largo de la costa, sequia, incendios y erosión han provocado que algunas aldeas sean inhabitables (véase El Mundo Indígena 2016 y 2017). Después de décadas de planificación, la aldea Yup’ik de Newtok finalmente pudo iniciar su reubicación a un lugar nuevo, Mertarvik, a 10 millas de distancia.

En noviembre, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de Estados Unidos y la Universidad de Fairbanks hicieron público un nuevo informe sobre las amenazas a las que se enfrentan las comunidades nativas por efectos de erosión, inundación y derretimiento de la capa de hielos perpetuos. Cinco comunidades Shaktoolik, Shishmaref, Kivalina, Golovin y Napakiak – destacaron en los primeros puestos en estas tres categorías, pero muchas más están en grave riesgo.⁴

En diciembre, la Corporación Regional de la Ladera Ártica (Arctic Slope Regional Corporation, ASRC), una de las trece Corporaciones Regionales Nativas de Alaska, creada en 1972 en virtud de la Ley de Resolución de Reclamaciones Territoriales de Alaska (Alaska Native Claims Settlement Act), decidió dejar la AFN. En los debates sobre emergencia climática celebrados durante la convención anual de la AFN en octubre, representantes de la ASRC habían tratado de incorporar lenguaje de apoyo a la extracción de petróleo. ASRC es uno de los principales agentes del sector petrolero de Alaska y, desde sus comienzos, ha pagado más de 915 millones $USD en dividendos a sus accionistas, actualmente unas 11.000 personas, en su mayoría personas nativas inupiat.

En noviembre, la Oficina de Administración Territorial (Bureau of Land Management, BLM) hizo público un nuevo borrador del Plan de Actuación Integrado y Declaración de Impacto Ambiental para la zona de la Reserva Nacional de Petróleo (National Petroleum Reserve) en Alaska que está contigua al Refugio Nacional de Vida Silvestre de Alaska (Alaska National Wildlife Refuge, ANWR).⁵ La ASRC ha respaldado ampliar las actividades petroleras en ambas zonas, aunque otras aldeas nativas de Alaska, especialmente los Gwich’in, se han opuesto a ello (véase El Mundo Indígena 2018). En septiembre, la Oficina de Administración Territorial (BLM) hizo pública la Declaración de Impacto Ambiental final sobre las llanuras litorales del Refugio Nacional de Vida Silvestre de Alaska (ANWR)6 y la administración Trump anunció que 1,6 millones de acres se abrirían para perforación.

Severas condiciones meteorológicas durante la primavera causaron inundaciones récord en la cuenca del río Missouri que tuvieron consecuencias en varias tribus. En la reserva Pine Ridge, aproximadamente la mitad de los 20.000 residentes sufrieron la interrupción del suministro de agua o tuvieron que evacuar sus hogares durante las históricas inundaciones ocurridas en marzo. La tribu Yankton Sioux sufrió inundaciones en zonas de viviendas desde marzo hasta finales de año. Cuando el estado de Dakota del Sur levantó una carretera para protegerla de las crecidas, involuntariamente creó una presa que ha inundado una zona de viviendas tribales. En diciembre, la reserva Cheyenne River Sioux aseguró 5 millones $USD de los 120 millones $USD necesarios para arreglar los daños en sus infraestructuras causadas por las inundaciones.

Extracción

En agosto, la Compañía de Energía Transicional Navajo (Navajo Transitional Energy Company, NTEC) compró tres minas de carbón en Wyoming y Montana a Cloud Peak Energy. La Nación Navajo, propietaria de NTEC, rechazó proporcionar respaldo financiero a NTEC en noviembre. Ese apoyo habría proporcionado seguridad por valor de 400 millones $USD en bonos que garantizarían la limpieza de las minas si tuvieran que cerrarse. Los estados de Montana y Wyoming también piden que NTEC renuncie a su inmunidad soberana antes de firmar nuevos permisos mineros. Como naciones inherentemente soberanas, los gobiernos tribales tienen inmunidad frente a demandas civiles y procesos penales, a menos que ellas deroguen ese derecho o el Congreso explícitamente se lo quite. Dado que NTEC es propiedad total de la Nación Navajo, también goza de esa inmunidad. El acontecimiento puso de relieve debates sobre políticas energéticas y desarrollo económico dentro de las naciones nativas, ya que algunos navajos instaron al Gobierno de la nación a oponerse a que NTEC opere las minas de carbón. NTEC también posee derechos de desarrollo sobre otra de las potenciales minas de Cloud Peak en base a derechos de carbón mantenidos por la tribu Crow de Montana (véase El Mundo Indígena 2017). NTEC es en la actualidad el tercer mayor productor de carbón de Estados Unidos.

En marzo, el presidente Trump expidió nuevos permisos para el oleoducto Keystone XL que traería petróleo de arenas alquitranadas de Canadá a refinerías de Estados Unidos. Los nuevos permisos fueron diseñados para eludir una decisión de una corte federal que paralizó el oleoducto en 2018 (véase El Mundo Indígena 2019) y argumentó que la autoridad de permitir el oleoducto corresponde exclusivamente al presidente. En diciembre, una corte federal en Montana rechazó dictaminar medidas cautelares bloqueando trabajos preliminares en el oleoducto porque dichos trabajos estaban programados para comenzar en 2020. Sin embargo, la corte decidió que un caso contra el oleoducto presentado por la Red Ambiental Indígena (Indigenous Environmental Network) y la Alianza de Ríos de la Costa Norte (North Coast Rivers Alliance) podía seguir adelante con su procedimiento judicial.⁷ La corte también dictaminó que la tribu Rosebud Sioux en Dakota del Sur y la comunidad india Fort Belknap en Montana pueden proseguir con una demanda separada contra el oleoducto. En este sentido, la corte decidió que ambas tribus “han alegado suficientemente que ocurrirán o han ocurrido ya estragos devastadores en sus tierras si el permiso de 2019 autoriza el oleoducto completo Keystone” y que la tribu Rosebud Sioux “ha alegado suficientemente que TC Energy debe cumplir con las leyes tribales en su plan de construir y operar Keystone.”⁸

En octubre, el estado de Dakota del Sur resolvió demandas contra leyes que había aprobado en marzo que habrían evitado en gran medida protestas contra el oleoducto. Después de las protestas contra el Oleoducto Dakota Access cerca de la reserva Standing Rock Sioux en 2016, varios estados han aprobado leyes similares que contemplan duras sanciones por protestar contra o cerca de proyectos de infraestructura energética. La decisión en octubre significa que estas leyes no serán aplicadas en Dakota del Sur. En mayo, el Consejo de la Tribu Oglala Sioux había votado para prohibir a la gobernadora de Dakota del Sur Kristi Noem el acceso a la reserva Pine Ridge por las leyes que la gobernadora había impulsado mediante legislatura estatal.

En septiembre, un juez federal negó el intento de la administración Trump de rechazar una demanda contra la decisión de revocar el Monumento Nacional Bears Ears en 2017 (véase El Mundo Indígena 2018).⁹ Esa decisión del presidente Trump, revirtiendo la creación del Monumento Nacional por el presidente Obama, había quitado la protección de sitios arqueológicos y abierto la zona a actividades de minería y extracción de gas y petróleo. La tribu Hopi, el pueblo de Zuni, y la tribu Ute Mountain Ute, entre otros, están presentando demanda.

Derechos de tratados

El Tribunal Supremo de Estados Unidos decidió a favor de tribus en dos casos que se juzgaron en marzo y mayo. En Washington State Department of Licensing v. Cougar Den, el tribunal dictaminó que los derechos de tratados de las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama protegen a un miembro tribal, el propietario de una gasolinera, de tener que pagar impuestos sobre el combustible al estado de Washington.¹⁰ En Herrera v. Wyoming, el tribunal reafirmó los derechos de tratados de la tribu Crow en Montana para cazar en tierras fuera de la reserva que la Nación había cedido en el estado de Wyoming. En su decisión, el Tribunal Supremo también explícitamente revocó un caso de 1896, Ward v. Race Horse, en el que se dictaminó que la creación del estado de Wyoming había anulado automáticamente los derechos de caza del tratado de las tribus Shoshone-Bannock.¹¹

A menudo los derechos de caza, pesca y recolección fuera de las reservas generan conflicto entre estados y tribus, ya que con frecuencia los Estados no aceptan que los tratados, que es derecho federal, puedan otorgar a las tribus poderes soberanos sobre el territorio del estado. La tribu Makah en el estado de Washington está tratando de reactivar su derecho de tratado a caza de ballenas después de un largo proceso de décadas de estudios académicos y una caza inicial de ballenas en 1997.¹² Basándose en una Declaración de Impacto Ambiental de 2015,¹³ en abril la Oficina Nacional de Administración Oceánica y Atmosférica Pesca (National Oceanic and Atmospheric Administration, NOAA) propuso una exención de 10 años a la Ley de Protección de Mamíferos Marinos (Marine Mammal Protection Act) y en noviembre se celebró una audiencia.¹⁴ Muchas organizaciones ambientales y de conservación continúan oponiéndose a la caza.

Sin embargo, el Tribunal Supremo no emitió un veredicto sobre el caso nativo más esperado. Por el contrario, en julio, decidió volver a enjuiciar el caso Carpenter v. Murphy, ahora Sharp v. Murphy. El caso debe determinar si el estado de Oklahoma tiene jurisdicción sobre delitos importantes cometidos por personas nativas sobre tierras que fueron garantizadas a las Naciones Muscogee (Creek), Cherokee, Choctaw, Seminole y Chickasaw en el siglo XIX. Esas tierras, mantenidas por las Naciones en común, fueron divididas en parcelas de propiedad individual cuando Oklahoma se convirtió en estado. El estado ha argumentado desde largo tiempo y asumido que esta acción puso fin al estatus de reserva de la tierra. Sin embargo, un precedente jurídico afirma que la tierra se mantiene en estatus de reserva mientras que el Congreso no haya declarado explícitamente de otra manera. Esto daría al Gobierno federal jurisdicción sobre delitos principales cometidos por personas nativas. En el caso Sharp v. Murphy, el acusado fue sentenciado a muerte por el estado y podría haber recibido una sentencia diferente en cortes federales. En el contexto más amplio, si las reservas no fueran nunca explícitamente suprimidas, el estado no tendría jurisdicción sobre personas nativas que cometen delitos principales en la mayor parte del este de Oklahoma. En diciembre, el Tribunal Supremo anunció la adición de un nuevo caso a su lista, McGirt v. Oklahoma. Este caso gira en torno al mismo asunto. Aunque uno de los jueces, Neil Gorsuch, tuvo que recusarse a sí mismo de Sharp v. Murphy, estableciendo el potencial de un estancamiento, todos los nueve jueces podrán juzgar el caso McGirt. Este es uno de los casos judiciales que más consecuencias tendrá en estas últimas décadas.

Mujeres indígenas

En noviembre, el presidente Trump firmó una orden ejecutiva creando el Grupo de Trabajo sobre Indios Americanos y Nativos de Alaska Desaparecidos o Asesinados (Task Force on Missing and Murdered American Indians and Alaska Natives).¹⁶ El grupo de trabajo establecerá protocolos de cooperación e intercambio de datos entre fuerzas del orden y gobiernos y establecerá un equipo multijurisdicional para examinar casos sin resolver, entre otras iniciativas. El Gobierno federal también invertirá 1,5 millones $USD para contratar coordinadores para once oficinas de Fiscales de Estados Unidos con el fin de responder mejor a la violencia contra personas indígenas. En septiembre, el Grupo de Trabajo de Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas de Minnesota (Minnesota Missing and Murdered Indigenous Women Task Force) se reunió por primera vez. Es uno de los siete de grupos de trabajo de este tipo creados por estados para estudiar el ámbito de alcance de la violencia contra mujeres nativas y las respuestas en la aplicación de la ley (véase El Mundo Indígena 2015).

En diciembre, el Senado no fue capaz de aprobar un proyecto de ley para reautorizar la Ley sobre la Violencia contra las Mujeres. Desde 2013, esta ley ha otorgado a las tribus jurisdicción limitada sobre autores no nativos de violencia doméstica contra mujeres nativas si las tribus cumplen directrices específicas (véase El Mundo Indígena en 2014 y 2015). Las tribus lo consideran una piedra angular para evitar la violencia contra las mujeres. Sin embargo, el Senado controlado por los republicanos no pudo encontrar una manera de votar sobre dos proyectos de ley de reautorización opuestos. Los proyectos de ley difieren en medidas de control de armas que es un gran obstáculo, pero el escrito por el senador Feinstein (demócrata, California) también ampliaría jurisdicción tribal, y el escrito por el senador Ernst (republicano, Iowa) impondría más cargas en tareas de jurisdicción tribal y quitaría la autoridad a tribunales tribales a favor de otros.

En agosto, un panel de tres jueces de la Corte de Apelación del Quinto Circuito afirmó que la Ley para el Bienestar de los Niños Indios (Indian Child Welfare Act, ICWA) es constitucional y reafirmó el estatus político único de las Naciones nativas. En Brackeen v. Bernhardt, los estados de Texas, Indiana y Luisiana junto con algunos individuos habían cuestionado la constitucionalidad de la ley que da soberanía en decisiones sobre niños indígenas en adopción y acogida a las tribus (véase El Mundo Indígena 2016 y 2019). El caso será reconsiderado por la corte en pleno.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación está hecha en la amazonía peruana, dentro del territorio Wampi, fotografiada por Pablo Lasansky y que es la portada del Mundo Indígena 2023 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2020 completo aquí

Notas y referencias

1. La estimación varía dependiendo de las definiciones. El Censo oficial utiliza autoidentificación. Proporciona cifras inferiores para quienes solo se identifican como indios americanos / nativos de Alaska que para quienes se identifican como indios americanos / Nativos de Alaska y otro grupo de población. La Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs), el Servicio Indio de Sanidad (Indian Health Service), y otras agencias del Gobierno federal proporcionan cifras basándose en pertenecía a tribus reconocidas federalmente y/o en el derecho a utilizar sus
2. Silencing Science Tracker. Sabin Center for Climate Change Law and the Climate Science Legal Defense F https://climate.law.columbia.edu/Silen-t cing-Science-Tracker
3. Exclusive: Controversial mining company coached Alaska’s governor to lobby White House. CNN, 20 de diciembre de https://www.cnn.com/2019/12/19/ politics/pebble-mine-alaska-governor-controversy-invs/index.html
4. Statewide Threat Assessment: Identification of Threats from Erosion, Flooding, and Thawing Permafrost in Remote Alaska Communities. Report Prepared for the Denali Commission by the University of Alaska Fairbanks Institute of Northern Engineering, S. Army Corps of Engineers Alaska District, and U.S. Army Corps of Engineers Cold Regions Research and Engineering Laboratory. Report #INE 19.03. Noviembre 2019.
5. BLM 2019 National Petroleum Reserve in Alaska. Integrated Activity Plan and Environmental Impact DRAFT. Volume I: Executive Summary, Chapters 1-3, Glossary, and References. Noviembre 2019.
6. BLM 2019 Coastal Plain Oil and Gas Leasing Program. Environmental Impact Statement. Volume I: Executive Summary, Chapters 1-3, References, and Glossary. Septiembre 2019.
7. United States District Court for the District of Montana, Great Falls Division. Indigenous Environmental Network Trump. CV-19-28-GF-BMM. Order. Filed 12/20/19.
8. United States District Court for the District of Montana, Great Falls Rosebud Sioux Tribe v. Trump. CV-18-118-GF-BMM. Order. Filed 12/20/19.

14. United States District Court for the District of Columbia. Hopi Tribe at al. Trump. Case No. 17-cv-2590 / 17-cv-2605 / 17-cv-2606 (TSC), Consolidated Cases.
15. Supreme Court of the United Washington State Department of Licensing v. Cougar Den. 586 U.S. (2019). No. 16-1498. 19 de marzo de 2019.
16. Supreme Court of the United States. Herrera Wyoming. 587 U.S. (2019). No. 17-532. 20 de mayo de 2019.
17. National Oceanic and Atmospheric Administration 2019 50 CFR Part 216 [Docket 190212104–9261–01] RIN 0648–BI58. “Regulations Governing the Taking of Marine Mammals.” Proposed Rule. Federal Register 84 (66), 13604-13624.
18. Makah Tribal Whale Hunt. NOAA Fisheries. https://www.fisheries.noaa.gov/west-coast/makah-tribal-whale-hunt
19. Formal Rulemaking on Proposed MMPA Waiver and Hunt Regulations Governing Gray Whale Hunts by the Makah Tribe. NOAA Fisheries. https://www.fisheries. gov/action/formal-rulemaking-proposed-mmpa-waiver-and-hunt-regula- tions-governing-gray-whale-hunts-makah
20. United States Court of Appeals for the Fifth Circuit. Brackeen Bernhardt. No. 18-11479. Filed 08/09/2019.
21. Donald Trump. Executive Order on Establishing the Task Force on Missing and Murdered American Indians and Alaska Natives. Emitida el 26 de noviembre de 2019. https://www.whitehouse.gov/presidential-actions/executive-order-esta-r blishing-task-force-missing-murdered-american-indians-alaska-natives/

Sebastian Braun es director de Estudios Amerindios y profesor adjunto de Antropología en el Departamento de Lenguas y Culturas del Mundo de la Universidad Estatal de Iowa. Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

Este artículo es parte de la 34ª edición de El Mundo Índigena. La publicación es un resumen de los principales acontecimientos que los pueblos indígenas han vivido. Descarga El Mundo Indígena 2020 aquí

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