Mundo Indígena 2019: Estados Unidos de América

Escrito en 24 Abril 2019. Publicado en Estados Unidos

La población indígena en Estados Unidos de América se cifra entre 2,5 y 6 millones de personas¹, de los cuales el 23% vive en áreas indias americanas o aldeas nativas de Alaska. A los pueblos indígenas de Estados Unidos se les denomina más comúnmente como grupos nativos. El estado con mayor población nativa es California y el lugar donde reside el mayor número de nativos es la ciudad de Nueva York.

573 entidades tribales nativas americanas fueron reconocidas como indias americanas o tribus nativas de Alaska por Estados Unidos en julio de 2018 y la mayoría de ellas poseen territorios nacionales reconocidos. Aunque indicadores socioeconómicos varían ampliamente en las diferentes regiones, el índice de pobreza para quienes se identifican como indios americanos o nativos de Alaska es aproximadamente del 27%.

Estados Unidos anunció en 2010 que apoyaría la DNUDPI como guía rectora después de votar contra ella en 2007. Estados Unidos no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT. Las naciones nativas federalmente reconocidas son soberanas pero jurídicamente bajo la tutela del Estado. El Gobierno federal tiene el mandato de realizar consultas tribales sobre muchos cuestiones, pero tiene plenos poderes sobre las naciones indígenas. Aunque los indios americanos en Estados Unidos son generalmente ciudadanos estadounidenses, también son ciudadanos de sus propias naciones.

En enero de 2018, el presidente Trump firmó un proyecto de ley para reconocer federalmente a seis tribus nativas de Virginia: los Chickahominy, los Eastern Chickahominy, los Upper Mattaponi, los Rappahannock, los Monacan y los Nansemond. La mención reconoce la soberania de estas tribus, establece relaciones de gobierno a gobierno con Estados Unidos y permite a las tribus acceder a servicios y financiación federal. El reconocimiento de estas seis tribus estaba condicionado por un acuerdo de que no se involucrarían en el sector del juego de las tribus.² Esto difiere de la tribu india Pamunkey que fue reconocida en 2015 (véase El Mundo Indígena 2016) y está activamente buscando un enclave para un casino. 

Elecciones

En las elecciones federales de noviembre, dos mujeres indígenas, Deb Haaland (D; Laguna Pueblo) y Sharice Davids (D; Nación Ho-Chunk) ganaron las elecciones a la Cámara de Representantes en Nuevo México y Kansas. Se sumarán a los dos indios americanos republicanos de Oklahoma, Tom Cole (Chickasaw) y Markwayne Mullin (Cherokee). Peggy Flanagan (D; White Earth Ojibwe) fue elegida vicegobernadora de Minnesota y Kevin Stitt (R; Cherokee) fue elegido gobernador de Oklahoma. Entre muchos otros indios americanos que se presentaron como candidatos, podría destacarse la victoria de Willie Grayeyes (Navajo). Ganó un escaño en la Comisión del Condado de San Juan en Utah, donde, junto con Kenneth Maryboy (Navajo), la comisión del condado tendrá, por primera vez, una mayoría nativa. Ambos se oponen a la reducción por parte de la administración Trump del Monumento Nacional Bears Ears (véase El Mundo Indígena 2018) que está ubicado en el condado. 

Soberanía

En septiembre, el Departamento del Interior decidió que la tribu Mashpee Wampanoag de Massachusetts no tiene derecho a una reserva. En 2015, la administración Obama había creado una reserva para la tribu que había adquirido reconocimiento federal en 2007. La tribu se propone construir un casino en una parcela. Vecinos y grupos de intereses demandaron al Gobierno federal por los planes del casino, y en 2016, un juez federal decidió que el Departamento del Interior tenía que emitir una opinión sobre una ley con varias décadas de antigüedad. Los casinos tribales solo se pueden construir en tierras tribales administradas en fideicomiso. La Ley de Reorganización India de 1934 especificó que la Secretaría de Interior podría tomar tierras en fideicomiso para tribus indias americanas – extendiendo así jurisdicción nativa y federal sobre ellas – pero definía “indio” como “todas las personas de ascendencia india que son miembros de una tribu india reconocida ahora bajo jurisdicción federal.” Los Mashpee Wampanoag fueron reconocidos en 2007, y por lo tanto, de acuerdo al argumento expuesto por el Departamento del Interior y a la decisión del Tribunal Supremo en el caso Carcieri v. Salazar (véase El Mundo Indígena 2010), no se regiría por la ley.³ Por consiguiente, el Gobierno federal no podría tomar tierras en fideicomiso para ellos. Esta decisión potencialmente afectará a todas las tribus reconocidas después de 1934, pero de inmediato priva a los Mashpee Wampanoag de su reserva. En defensa de la tribu, en marzo se habían presentado proyectos de ley en el Congreso que tomarían la tierra en fideicomiso para la tribu con arreglo a derecho.

En noviembre se juzgó en el Tribunal Supremo un caso con grandes implicaciones para la soberanía, Carpenter v. Murphy. Este caso gira en torno a la cuestión de si la reserva de la Nación Muskogee (Creek) aún existe o si se extinguió por varias leyes entre 1898 y 1908. Si la reserva aún existe, los Muskogee, y por extensión las naciones Cherokee, Choctaw, Seminole y Chickasaw y el Gobierno federal, recuperarían jurisdicción sobre la mayor parte del este de Oklahoma. Aunque el Gobierno federal nunca explícitamente suspendió la reserva, el estado de Oklahoma y la administración Trump argumentan que la reserva ya no existe.

Sin embargo, la administración está defendiendo intereses tribales en otro caso en el Tribunal Supremo, Herrera v. Wyoming. Aquí, la administración está argumentando que la creación del estado de Wyoming no puso fin a los derechos dimanantes del tratado con la tribu Crow de cazar en tierras desocupadas. Un cazador de la tribu Crow había disparado a un alce fuera de la reserva y en la frontera estatal de Montana con Wyoming y fue condenado por caza furtiva. Este caso ha atraído mucha atención. La tribu Crow es apoyada por tribus de todo Estados Unidos, mientras que Wyoming está respaldado por Nebraska, Kansas, Dakota Norte y Sur, Luisiana y Texas.

Protección de menores

En octubre, un juez del Tribunal de Distrito de Estados Unidos en Fort Worth, Texas, declaró inconstitucionales artículos de la Ley de Protección de Menores Indígenas (ICWA). Las naciones Cherokee, Oneida y Quinault y la Morongo Band of Mission Indians se han unido al Gobierno federal para defender la ley. La ICWA (véase El Mundo Indígena 2014) se promulgó para otorgar a las tribus control sobre los niños a trasladar a casas de acogida o adopción y para evitar, si posible, que estos niños fueran acogidos por familias no nativas. En este caso, el juez concluyó que el Gobierno federal no puede ordenar a los estados hacer cumplir la ICWA y que al extender las normas de dicha ley sobre todos los niños que son potencialmente miembros tribales, viola la Quinta Enmienda de la Constitución porque no proporciona protección equitativa en virtud de la ley.⁴ Este caso irá probablemente al Tribunal Supremo. Representa una objeción importante a muchos reglamentos federales sobre asuntos indios americanos y podría fundamentalmente cambiar el estatus jurídico de los pueblos nativos de Estados Unidos.

Oleoductos

Oleoducto Keystone XL

Después de que el oleoducto Keystone XL fuera aprobado por la administración Trump en 2017 (véase El Mundo Indígena 2018), tribus y grupos ecologistas presentaron varias denuncias. En septiembre, la tribu Rosebud Sioux y la comunidad india Fort Belknap presentaron una demanda conjunta ante la corte federal porque el proceso de reaprobación ignoraba los impactos sobre derechos dimanantes de tratados, obligaciones de fideicomisos o recursos culturales y no realizaba consultas con tribus. Por tanto el permiso para el oleoducto violaba varias leyes federales. La tribu Yankton Sioux presentó una demanda similar ante la Corte Suprema de Nebraska.

En noviembre, un juez federal en Montana dictó sentencia sobre una demanda presentada en parte por Indigenous Environmental Network y retiró el permiso, deteniendo así todo el trabajo en Keystone XL. El juez ordenó varios complementos a la evaluación de impacto ambiental original y solicitó al Gobierno federal la argumentación de por qué permitió el oleoducto cuando la administración previa había rechazado el permiso. También pidió la realización de estudios de recursos culturales a lo largo de la ruta.⁵

Oleoducto Dakota Access

En agosto, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército presentó un examen ordenado por la Corte relativo a los impactos del oleoducto Dakota Access sobre derechos de pesca y caza y justicia ambiental (véase El Mundo Indígena 2017 y 2018). El memorando ha permanecido sellado desde entonces, pero el Cuerpo de Ingenieros sostuvo que recabó aportaciones de las tribus Sioux Standing Rock, Cheyenne River, Oglala y Yankton, y que los datos que había recopilado no mostraban riesgos. El Cuerpo de Ingenieros también indicó que:

Aunque las tribus se opusieron a las autorizaciones del Cuerpo de Ingenieros para que el oleoducto pasara por el lago Oahe, no proporcionaron información que demostrara que existe una controversia sustancial sobre el tamaño, carácter o efecto de la acción [es decir, otorgar el permiso para el oleoducto].⁶ 

Esto parece una conclusión enormemente cínica y política. En febrero, la tribu Cheyenne River Sioux había presentado una respuesta a la corte, señalando que “el Cuerpo de Ingenieros se había mostrado casi completamente no receptivo a las solicitudes de la tribu Cheyenne River Sioux para entablar debates activos sobre el proceso [...] en curso ni a ninguna de las peticiones sustantivas de la tribu”.⁷

Oleoducto Enbridge

En Minnesota, las tribus Ojibwe Red Lake y White Earth, así como también grupos nativos y ecologistas presentaron apelaciones contra la aprobación de la Comisión de Servicios Públicos del estado de un plan para reemplazar un antiguo oleoducto. Enbridge Energy quiere sustituir su oleoducto Line 3 que cruza la reserva del lago Leech. En virtud de un nuevo acuerdo, Enbridge quitaría el viejo oleoducto del lago Leech y el nuevo oleoducto lo evitaría. Por otra parte, la tribu Chippewa Fond du Lac Band del Lago Superior en agosto alcanzó un acuerdo con Enbridge para continuar permitiendo que oleoductos crucen tierras tribales. Personas contrarias al nuevo oleoducto temen que un derrame contaminaría las cabeceras del Mississippi y aguas importantes para la cosecha de arroz salvaje, un alimento tradicional para los Ojibwe.

Extracción de recursos naturales

En enero, la Agencia de Protección Ambiental dio marcha atrás de nuevo al proyecto de minería Pebble cerca de la bahía de Bristol en Alaska (véase El Mundo Indígena 2018) y decidió que no retiraría las limitaciones sobre el proyecto. El proyecto de minería está siendo sometido a una Evaluación de Impacto Ambiental por el Cuerpo de Ingenieros del Ejército que estaría terminada en enero de 2019.

En septiembre un juez federal restableció arrendamientos petrolíferos cancelados en la zona Badger-Two Medicine sagrada para los Blackfeet de Montana.⁸ Los arrendamientos habían sido suspendidos en 1993 y cancelados en 2016 a causa de preocupaciones de que los arrendamientos originales ignoraban leyes ambientales y no se habían realizado consultas con los Blackfeet. En diciembre de 2017, el entonces secretario del Interior, Ryan Zinke, había propuesto un estatus de monumento nacional para la zona. Zinke ordenó al Departamento del Interior presentar una notificación de apelar la decisión en noviembre, pero luego dimitió en diciembre. Los Blackfeet y grupos ecologistas también presentaron recursos de apelación.

Tierras en fideicomiso en Alaska

En junio, el Departamento del Interior rescindió una decisión de la administración Obama de permitir a tribus de Alaska tener sus tierras en fideicomiso por el Gobierno federal (véase El Mundo Indígena 2017).⁹ El estatus de tierra en fideicomiso protege la propiedad de la tierra indefinidamente y establece un territorio soberano para gobiernos nativos. Actualmente, Alaska tiene 229 tribus federalmente reconocidas. Solo una, Metlakatla, tiene tierra en fideicomiso, y otra, la Craig Tribal Association, había sido capaz de poner tierra en fideicomiso antes de la decisión de junio de detener todas las solicitudes y revisar la autoridad para tomar tierra en fideicomiso para tribus de Alaska.

Cierre gubernamental y la Frontera

En diciembre, el Gobierno federal inició un cierre parcial como resultado de la insistencia del presidente Trump de que el presupuesto federal debía incluir fondos para un muro fronterizo con México. Esto significa que, entre otras agencias, los departamentos de Agricultura, Interior  y Vivienda y Desarrollo Urbano ya no obtienen fondos después del 23 de diciembre. Estos departamentos proporcionan servicios extremadamente importantes a comunidades y personas nativas, e incluye la Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs, BIA). Mientras que algunos empleados estarán exentos y otros empleados federales serán obligados a trabajar sin recibir salario, muchos serán suspendidos de trabajo y los proveedores no recibirán ningún pago hasta que  el Gobierno suministre fondos. Por ejemplo, mientras que el Servicio de Salud Indígena continúa proporcionando servicios de emergencia esenciales, los pagos a tribus que operan hospitales y clínicas en virtud de acuerdos con el Gobierno federal no serán procesados. Clínicas de salud indígena urbanas no recibirán fondos. La retirada de nieve en calles de la Oficina de Asuntos Indígenas ya no se financia, programas de ayuda alimentaria ya no pueden contar con dinero federal y solicitudes de alojamiento dependientes de dinero federal no podrán ser tramitadas. El Departamento de Agricultura suministra ayuda alimentaria a aproximadamente 90.000 personas nativas al año y apoya programas de comidas gratuitas en colegios, a menudo la única comida segura que tienen los niños pobres en Estados Unidos.

Un muro fronterizo amenazaría Naciones nativas como los Tohono O’odham, cuyo territorio tradicional está dividido por la frontera internacional. Aproximadamente 2.000 miembros tribales viven en México y muchos enclaves importantes se encuentran en el lado mexicano de la frontera. Si la frontera se fortifica, esto daría como resultado una pérdida de vínculos en personas, tierras y tradiciones. La alteración, por supuesto, no se limitaría a personas, sino que también afectaría a migraciones y territorios de animales.

Este artículo es parte de la 33ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. Encuentra El Mundo Indígena 2019 completo aquí.

Notas y referencias

1. La gama de cifras se debe a los diferentes métodos de Estos incluyen registrar personas que se identifican solo como indios americanos, o personas que se identifican como indios americanos y alguna otra identidad. Estas son autoidentificaciones.
2. Public Law 115-121, 29 de enero de 2018. Disponible en: http://bit.ly/2T5lyPr
3. Carta de Tara Sweeney, subsecretaria – Asuntos Indígenas, 7 de septiembre de 2018. Véase Departamento de Interior de Estados Unidos en http://bit.ly/2T2WmZX
4. Brackeen v Zinke, S. District Court for the Northern District of Texas. Civil Action No. 4:17-cv-00868-O. 4 de octubre de 2018. Véase http://bit.ly/2Te8qaV
5. Indigenous Environmental Network and North Coast River Alliance, and Northern Plains Resource Council U.S. Department of State, U.S. District Court for the District of Montana. CV-17-29-GF-BMM, CV-17-31-GF-BMM. 8 de noviembre de 2018. Véase http://bit.ly/2T6iEtB
6. Memorandum for Record, Department of the Army, Corps of Engineers, Omaha District. 31 de agosto de 2018. Véase http://bit.ly/2Tdnpl4
7. Standing Rock Sioux Tribe and Cheyenne River Sioux Tribe U.S. Army Corps of Engineers and Dakota Access, LLP, U.S. District Court for the District of Columbia. Case No. 1:16-cv-1534-JEB. 7 de febrero de 2018. Véase http://bit.ly/2T7Evkh
8. Solenex LLC Sally Jewell, U.S. District Court for the District of Columbia. Civil Case No. 13-0993 (RJL). 24 de septiembre de 2018. Véase http://bit.ly/2TaZaUA
9. Memorandum M-37053, S. Department of the Interior, Office of the Solicitor. 29 de junio de 2018. Véase http://bit.ly/2TaZwdS

Sebastian Braun es director del Programa de Estudios Amerindios de la Universidad Estatal de Iowa. Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

Etiquetas: Derechos Humanos, IWGIA, Defensores de derechos humanos indígenas