El Mundo Indígena 2026: Taiwán
La población indígena reconocida de forma oficial en Taiwán ascendía a 629.456 personas, cifra que representaba el 2,7 % del total de habitantes a finales de 2025, según los datos publicados por el Ministerio del Interior.[1]
Se reconocen oficialmente 16 Pueblos Indígenas distintivos. Estos pueblos gozan de representación en todos los niveles gubernamentales, desde el Parlamento hasta el Consejo de Pueblos Indígenas (CIP) del gobierno central y las administraciones municipales, los concejos de ciudades y condados, y los representantes locales de distritos y municipios.
A su vez, 11 grupos de Pueblos Indígenas de las tierras bajas (pingpu) carecen de reconocimiento gubernamental y, por lo tanto, no tienen los mismos derechos que los grupos reconocidos. Por ello, también se los excluye de las políticas y programas del CIP. Estos 11 pueblos son los Babuza, Arikun, Lloa, Kaxabu, Ketagalan, Makatao, Papora, Pazeh, Siraya, Taokas y Taivoan.
En un avance hacia su reconocimiento como Pueblos Indígenas, el Parlamento de Taiwán aprobó, en octubre de 2025, la Ley del Estatus de los Pueblos Indígenas Pingpu (平埔原住民族群身分法). Esta legislación establece un período provisional de tres años durante el cual cada uno de los 11 grupos se someterá a una evaluación dirigida por expertos, caso por caso, para determinar si cumplen los requisitos para obtener el estatus oficial de indígena. Hasta que se aprueben sus solicitudes, estos grupos no se consideran Pueblos Indígenas ante la ley.
La mayoría de los Pueblos Indígenas vivían originalmente en las montañas centrales, en la costa este y en el sur de Taiwán. Sin embargo, en la actualidad más de la mitad de la población indígena reside en las zonas urbanas del país.
Los principales retos a los que se enfrentan son la rápida desaparición de sus culturas y lenguas, la invasión de sus dominios tradicionales, la negación de sus derechos y su exclusión de las tierras bajas (pingpu).
El CIP es la entidad estatal responsable de los Pueblos Indígenas. Taiwán aprobó una serie de leyes destinadas a proteger los derechos de los Pueblos Indígenas, entre ellas: las enmiendas constitucionales sobre la representación indígena en la Asamblea Legislativa, la protección de su lengua y cultura, así como la participación política (2000); la Ley Básica de los Pueblos Indígenas (2005); la Ley de Educación de los Pueblos Indígenas (2004); la Ley del Estatus de los Pueblos Indígenas (2001); el Reglamento sobre el Reconocimiento de los Pueblos Indígenas (2002); la Ley del Nombre (2003); y la Ley de Desarrollo de las Lenguas Indígenas (2017). Lamentablemente, las graves discrepancias y contradicciones en la legislación, sumadas a una aplicación meramente parcial, han obstaculizado los avances hacia la autogobernanza de los Pueblos Indígenas de Taiwán.
Dado que Taiwán no es miembro de las Naciones Unidas, no forma parte de los instrumentos de derechos humanos de la ONU.
Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí
Aprobación de la Ley del Estatus Pingpu: un hito histórico
El 17 de octubre, el Yuan Legislativo de Taiwán aprobó la Ley del Estatus de los Pueblos Indígenas Pingpu,[2] la primera ley en la historia de la nación dedicada exclusivamente al reconocimiento de los grupos indígenas pingpu. Esta norma establece mecanismos para el reconocimiento de los grupos, el registro, los derechos culturales y las responsabilidades gubernamentales, lo que constituye una respuesta legislativa importante a la Sentencia n.º 17 (2022) dictada por el Tribunal Constitucional de Taiwán.[3] Este fallo afirmó que los Pueblos Indígenas pingpu se encuadran dentro de la definición constitucional de “Pueblos Indígenas”.
Durante décadas, los grupos indígenas pingpu han abogado por el reconocimiento oficial, con el argumento de que, a pesar de las fuerzas de asimilación y la marginación por parte de la burocracia gubernamental, han mantenido la continuidad cultural, las tradiciones comunitarias y la identidad colectiva de cada grupo, tal como consta en documentos históricos. La nueva ley señala el reconocimiento del gobierno de la existencia de estos grupos pingpu diferenciados.[4]
Las implicaciones de la ley son profundas. Crea una nueva vía jurídica para obtener el estatus legal para los grupos pingpu y reconoce, así, sus derechos culturales, lingüísticos y políticos. Además, la norma exige al gobierno que presente legislación complementaria en un plazo de tres años para fortalecer la protección de los grupos pingpu en materia de derechos a la participación política, a las tierras y a los recursos naturales, así como a la revitalización cultural.[5]
Para muchos activistas, la ley representa no solo el reconocimiento del grupo, sino el comienzo de una “justicia restaurativa” para los pueblos cuyas identidades fueron suprimidas bajo el colonialismo del pasado y las estructuras estatales de posguerra. Sin embargo, los debates persisten. En particular, en lo referente a la posibilidad de que el nuevo sistema pueda causar divisiones involuntarias entre los Pueblos Indígenas de las montañas y los de las llanuras (para más información sobre las divisiones entre estos grupos, véase El Mundo Indígena 2023). No obstante, el movimiento de restauración del estatus pingpu recordará el año 2025 como aquel en el que, tras largas décadas de lucha, fueron reconocidos legalmente como Pueblos Indígenas.
El tifón Danas afecta a las comunidades indígenas
El tifón Danas azotó Taiwán con lluvias intensas y prolongadas en julio y dejó un saldo de dos muertos y más de 300 heridos. Si bien la mayoría de las regiones de Taiwán sufrieron inundaciones, las comunidades indígenas siraya, así como otros grupos indígenas de la costa este, padecieron daños materiales y una grave devastación ambiental. Las laderas de las montañas se derrumbaron, los ríos se desbordaron y varios asentamientos siraya sufrieron bloqueos de carreteras e interrupciones en el suministro de electricidad y agua, situación que los dejó aislados del resto del país por días.[6]
Las comunidades siraya, que históricamente fueron desplazadas hacia cuencas bajas, terrazas fluviales y zonas agrícolas marginales debido al despojo de tierras y a las políticas de reubicación del gobierno, siguen siendo muy vulnerables a los fenómenos meteorológicos extremos. El impacto de Danas reavivó los debates sobre la justicia climática, dado que los grupos indígenas continúan expuestos en mayor medida a los desastres naturales, pese a ser quienes menos contribuyen al cambio climático.[7]
El Consejo de Pueblos Indígenas y las autoridades de la ciudad de Tainan establecieron refugios de emergencia, acceso temporal al agua y estaciones de suministro de ayuda. Sin embargo, el tifón también dejó al descubierto graves deficiencias en los sistemas de alerta temprana y en la prestación de servicios de emergencia en las zonas rurales con mayoría de población perteneciente a los Pueblos Indígenas de las llanuras. Entre estas carencias figuraron la lenta restauración de carreteras y sistemas de agua, así como el escaso apoyo a la planificación para casos de desastre que sea liderada por los propios indígenas.
El desbordamiento del lago de barrera de Fata’an
El 23 de septiembre se produjo el desastre del lago de barrera de Fata’an. Este evento se convirtió en uno de los peligros naturales más graves del año para las regiones indígenas.
Las intensas lluvias provocaron un deslizamiento masivo de tierra sobre el área de Fata’an en Hualien, hogar de la comunidad Amis Fata’an, lo que bloqueó el curso superior del arroyo Matai'an y formó un lago de barrera que creció rápidamente.[8] Dos días más tarde, el lago se desbordó y colapsó de forma parcial. Como consecuencia, se desató una oleada destructiva de lodo y agua.
El desbordamiento devastó puentes, tierras de cultivo y rutas de acceso clave, lo cual aisló a las comunidades de toda la región. El desastre causó 19 muertes, hirió a cientos de personas más y motivó operaciones de evacuación y rescate a gran escala. Los equipos de emergencia rescataron finalmente a más de 700 personas, muchas de ellas procedentes de valles y asentamientos de tierras altas que quedaron incomunicados del resto del país por el desastre.[9]
Meses después, la inestabilidad del lago represado por el deslizamiento continúa afectando la seguridad y los medios de vida de la comunidad Fata’an, con daños preocupantes a las tierras de cultivo y las cosechas y escaso acceso al transporte. El flujo de agua, el movimiento de sedimentos y el riesgo de un colapso secundario siguen siendo motivo de preocupación, lo que ha impulsado inspecciones de emergencia repetidas y medidas de precaución temporales.[10]
Para mitigar el impacto del desastre, en octubre, la Legislatura de Taiwán aceleró la aprobación de una Ley Especial para la Reconstrucción Post Desastre de Matai'an, con el objetivo de apoyar a los residentes afectados mediante fondos de ayuda, la reconstrucción de infraestructura y medidas de protección ambiental a largo plazo.[11]
El fallecimiento de Pan Ta-Ho: líder del Movimiento Pazeh
El 5 de julio de 2025, Taiwán lamentó el fallecimiento de Pan Ta-Ho, figura clave que gozaba de gran respeto en el movimiento moderno por los derechos de los Pueblos Indígenas de las llanuras.[12] Nació y se crió en la comunidad de Taba, aldea de Luyutan, en el centro de Taiwán. Allí, durante su juventud en las décadas de 1940 y 1950, las familias pazeh eran mayoría y, tanto los adultos como los ancianos, aún hablaban la lengua pazeh y conservaban sus tradiciones culturales. En la década de 1960, comenzó a documentar la lengua y la cultura pazeh, así como las historias antiguas y los relatos históricos de los mayores.
Formado como ingeniero en la escuela técnica superior de Taiwán, Pan trabajó como jefe de sección en el Hospital de la Universidad Nacional de Taiwán. En la década de 1970, se trasladó a Canadá y, más tarde, obtuvo un empleo en la sede del Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA) de las Naciones Unidas en Viena, Austria. Durante esos años, asistió al Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la ONU y a otras conferencias importantes sobre Pueblos Indígenas y derechos humanos en Europa.[13]
Tras su jubilación en la década de 1990, Pan regresó a Taiwán para dedicar su vida al movimiento por los derechos de los indígenas pingpu y a la revitalización cultural del pueblo Pazeh. Exigió que el gobierno de Taiwán reconociera a los pazeh y a otros grupos pingpu, les otorgara estatus oficial y que se les incluyera como Pueblos Indígenas de Taiwán. Fundó organizaciones nacionales pingpu, estableció programas lingüísticos, realizó investigaciones y escribió libros, además de desempeñar un papel fundamental en la conformación del discurso sobre la lucha de los pueblos Pingpu por la justicia y la restauración de su estatus de Pueblos Indígenas.[14]
El fallecimiento de Pan, ocurrido apenas unos meses antes de la legislación histórica, añadió un peso simbólico a los acontecimientos del año. Muchos lo describieron como un “puente entre épocas”, cuyo trabajo de décadas había hecho posible el progreso político que ahora se estaba convirtiendo en realidad. Los homenajes de toda la sociedad y de las comunidades indígenas destacaron su liderazgo, sus contribuciones intelectuales —entre ellas, los 16 libros que escribió y editó— y su compromiso con la justicia histórica.
Foro de la WIBN 2025: conexión con la comunidad mundial de medios indígenas
En agosto, Taiwán fue sede del Foro de la Red Mundial de Radiodifusores Indígenas (WIBN). Por primera vez en los 15 años de historia del evento, este tuvo lugar en Taiwán. Representantes de organizaciones de medios indígenas de Oceanía, América del Norte, Escandinavia y Asia se congregaron para debatir sobre la soberanía mediática, la narración digital, la revitalización de la lengua y la colaboración interregional.[15]
La Televisión Indígena de Taiwán (TITV) y el Consejo de Pueblos Indígenas coorganizaron el foro, el cual incluyó sesiones magistrales que destacaron el papel de los radiodifusores indígenas en la preservación de la memoria cultural y la resistencia frente a la desinformación. La vicepresidenta Hsiao Bi-khim pronunció las palabras de bienvenida en lengua amis, lo que señaló el compromiso de Taiwán con la visibilidad cultural indígena en el escenario mundial.[16]
Para los Pueblos Indígenas de Taiwán, el WIBN 2025 sirvió para múltiples propósitos, ya que fortaleció los lazos con las redes mundiales de medios indígenas y se centró en los radiodifusores y periodistas de estas comunidades. Se enfatizó la necesidad de que los indígenas controlen la narrativa que les concierne, así como su representación en las noticias en una era dominada por las plataformas mediáticas globales.[17]
El foro concluyó con el compromiso de cooperar en la producción de documentales, el intercambio transfronterizo de periodistas y los proyectos de archivo digital.
Jason Pan Adawai es periodista y subdirector de la organización activista por los derechos indígenas TARA-Pingpu, así como antiguo miembro del Consejo Ejecutivo del Pacto de los Pueblos Indígenas Asiáticos (AIPP). Es indígena pazeh (uno de los grupos pingpu de las tierras bajas) de la aldea de Liyutan, en el condado de Miaoli, Taiwán.
Aidu Mali, papora, comunidad hazoban. Directora de Asuntos Internacionales de la asociación para el Desarrollo Indígena Papora (PIDA).
Kaisanan Ahuan es director ejecutivo de la Alianza Juvenil de Grupos Indígenas Ping Pu de Taiwán Central. Es indígena taokas (uno de los grupos pingpu de las tierras bajas) de la aldea de Waraoral, en el condado de Nantou, Taiwán Central.
Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí
Notas y referencias
[1] Información del sitio web del Consejo de Pueblos Indígenas, 21 de enero de 2026.
https://www.cip.gov.tw/zh-tw/news/data-list/812FFAB0BCD92D1A/8460768000536E29A4B571F18AE92066-info.html
[2] Lin Che-yuan, Yang Mien-chieh y Jake Chung. “Pingpu indigenous people’s act passed by the Legislature” (La Legislatura aprobó la Ley de los Pueblos Indígenas Pingpu). Taipei Times, 18 de octubre de 2025.
https://www.taipeitimes.com/News/taiwan/archives/2025/10/18/2003845682
[3] Sentencia n.º 17 (2022), “Caso sobre el estatus de Pueblo Indígena del pueblo Siraya”, Tribunal Constitucional de Taiwán, 28 de octubre de 2022.
https://cons.judicial.gov.tw/en/docdata.aspx?fid=5534&id=352241
[4] Consejo de Pueblos Indígenas. “Third Reading Passed Implementing Constitutional Rulings”, (Se aprueba en tercera lectura la implementación de fallos constitucionales). Comunicado de prensa del Consejo de Pueblos Indígenas, 17 de octubre de 2025. https://www.cip.gov.tw/zh-tw/news/data-list/E93DA6B5E2130657/BBCA8031385D9C9BA7E151774350276E-info.html
[5] Jin Dajun. “Pingpu Status Act Ensures Identity and Cultural Rights” (La Ley del Estatus Pingpu garantiza la identidad y los derechos culturales). Newtalk News, 17 de octubre de 2025. https://newtalk.tw/news/view/2025-10-17/999498
[6] “Two dead, over 300 injured as storm Danas sweeps Taiwan” (Dos muertos y más de 300 heridos tras el paso de la tormenta Danas por Taiwán). Central News Agency, 7 de julio de 2025. https://focustaiwan.tw/society/202507070008
[7] Tainan Dongshan. “Post-Danas Reconstruction Needs in Siraya Communities: Tainan Indigenous Affairs Council Visits Affected Families” (Necesidades de reconstrucción tras el paso de Danas en las comunidades siraya: el Consejo de Asuntos Indígenas de Tainan visita a las familias afectadas). Fundación Cultural de los Pueblos Indígenas, 11 de julio de 2025. https://news.ipcf.org.tw/173358
[8] “The 64 Critical Days, Fata’an Landslide-Dammed Lake Disaster” (Los 64 días críticos: el desastre del lago de barrera de Fata’an). CommonWealth Magazine, 16 de octubre de 2025. https://www.cw.com.tw/graphics/hualien-mataian-barrier-lake-2025/
[9] Lin Yuyou, Yu Wanqi, Sun Wenlin, Xu Shikai y Yan Wenting. “Reconstructing the Collapse, Lessons to learn from the disaster” (Reconstrucción del colapso: lecciones que aprender del desastre). The Reporter, 26 de septiembre de 2025. https://www.twreporter.org/a/mataian-creek-barrier-lake
[10] Guo Zhirong. “Matai’an River Overflows Again, Residents Still Uneasy” (El río Matai’an se desborda de nuevo, los residentes siguen inquietos). Our Island (PTS), 16 de noviembre de 2025. https://ourisland.pts.org.tw/content/11719
[11] Lin Hsin-han. "Legislature approves Special Act for Matai'an Post-Disaster Reconstruction,
on NT$30 billion funding" (La Legislatura aprueba la Ley Especial para la Reconstrucción Post-Desastre de Matai'an, con una financiación de 30.000 millones de NTD). Liberty Times Newspaper, 31 de octubre de 2025. https://news.ltn.com.tw/news/politics/breakingnews/5229769
[12] Central Taiwan Ping-Pu Indigenous Youth Alliance. “Announcement of the Passing of Pan Ta-ho” (Anuncio del fallecimiento de Pan Ta-ho). Facebook, Central Taiwan Ping-Pu Indigenous Youth Alliance, 5 de julio de 2025. https://www.facebook.com/share/p/1B4udPu8VT/
[13] "In Memory of Pan Ta-ho, Elder of the Pazeh at Lai-sia" (En memoria de Pan Ta-ho, anciano pazeh de Lai-sia). Mundo de la Educación Indígena n.º 125, revista bimensual de la Universidad Nacional de Chengchi, octubre de 2025.
https://d17u3w3ts5ihmp.cloudfront.net/storage/app/public/files/5568.pdf
[14] Booklet in Memory of Stephen Ta-Ho Pan, Pazeh Elder of Lai-Sia Village (Folleto en memoria de Stephen Ta-Ho Pan, anciano pazeh de la aldea Lai-Sia), publicación del libro de la Asociación de Pueblos Indígenas Pingpu de Taiwán, noviembre de 2025, Nanyang Printing Press, Taipéi, Taiwán.
[15] Fundación Cultural de los Pueblos Indígenas. “WIBN Annual Forum Returns to Taiwan” (El foro anual de la WIBN regresa a Taiwán). Comunicado de prensa de la Fundación Cultural de los Pueblos Indígenas, 16 de agosto de 2025. https://news.ipcf.org.tw/177751
[16] “Taiwan Hosts WIBN Again, Strengthening Global Indigenous Media” (Taiwán vuelve a ser sede de la WIBN y fortalece los medios indígenas mundiales). CIP / Consejo Nacional para el Desarrollo Sostenible, 14 de agosto de 2025.
https://www.cip.gov.tw/zh-tw/news/data-list/35AE118732EB6BAF/0A99F372A0640CAE74AE5F2BFECE0BC1-info.html
[17] “Vice President Hsiao Addresses Opening Dinner” (La vicepresidenta Hsiao pronuncia un discurso en la cena inaugural). Oficina de la Presidencia, 14 de agosto de 2025.
https://www.president.gov.tw/News/39388
Etiquetas: Global governance, Derechos Humanos
