El Mundo Indígena 2022: Taiwán
La población indígena de Taiwán oficialmente reconocida suma 580.758 habitantes, o 2.48 % de la población total.
Son oficialmente reconocidos 16 pueblos indígenas distintos: los amis (también conocidos como pangcah), los atayal (también conocidos como tayal), los bunun, los kavalan, los paiwan, los puruma, los rukai, los saisiyat, los sakizaya, los sediq, los thao, los truku, los tsou, y los tao conocidos como yamei). En 2014, los kanakanavu y los hla’alua fueron agregados a la lista.
Diez pueblos indígenas de las tierras bajas (los pingpu) no son reconocidos como tal por el gobierno taiwanés y, por lo tanto, no son beneficiarios de los mismos derechos que los 16 grupos reconocidos y son excluidos de las políticas y programas del Consejo de Pueblos Indígenas (CIP). Los diez pueblos no reconocidos son: los babuza, los hoanya, los kaxabu, los ketagalan, los makatao, los papora, los pazeh, los siraya, los taokas y los tavorlong.
Los 16 grupos reconocidos gozan de representación en todos los niveles de gobierno, desde el parlamento hasta el CIP del gobierno y los gobiernos municipales, los concejales municipales y de condados, y representantes de distritos locales y de corregimientos.
La mayoría de los pueblos indígenas de Taiwán originalmente vivía en las montañas centrales, a lo largo de la costa este y en el sur del país. Sin embargo, hoy en día, más de la mitad de la población indígena vive en áreas urbanas del país.
Los principales desafíos que enfrentan los pueblos indígenas en Taiwán son la rápida desaparición de sus culturas y sus lenguas, la invasión de sus tierras tradicionales, la negación de sus derechos como pueblos indígenas, y la exclusión de los diez pueblos indígenas de las tierras bajas (los pingpu).
El Consejo de Pueblos Indígenas es la agencia estatal responsable de los pueblos indígenas. Taiwán ha adoptado una serie de leyes diseñadas para proteger los derechos de los pueblos indígenas, incluyendo enmiendas de la Constitución sobre representación indígena en la Asamblea Legislativa, protección de la lengua y cultura y participación política (2000); la Indigenous Peoples’ Basic Act (Ley básica de los pueblos indígenas) (2005); la Education Act for Indigenous Peoples (Ley de educación para los pueblos indígenas) (2004); la Status Act for Indigenous Peoples (Ley de estatus para los pueblos indígenas) (2001); las Regulations regarding Recognition of Indigenous Peoples (Regulaciones con relación al reconocimiento de los pueblos indígenas) (2002); la Name Act (Ley de nombres) (2003), que permitía a las personas indígenas registrar sus nombres originales en caracteres chinos y anotarlos en alfabeto romanizado, y la Indigenous Languages Development Act (Ley del desarrollo de lenguas indígenas) (2017).
Desafortunadamente, serias discrepancias y contradicciones en la legislación, acompañadas de una implementación solamente parcial de estas leyes, han obstaculizado el progreso hacia el autogobierno para los pueblos indígenas de Taiwán.
Dado que Taiwán no es un miembro de las Naciones Unidas no es parte de los instrumentos de derechos humanos de la ONU.
El impacto del cambio climático
Los efectos del cambio climático tuvieron un impacto mayúsculo sobre las comunidades indígenas de Taiwán en 2020-2021. El periodo de sequía persistió desde finales del 2020, extendiéndose con la ausencia de lluvias al 2021. La temporada de lluvias de primavera no trajo consigo mucha precipitación y esto resultó en un suministro de agua menguado para la mayoría del país, fuera de las regiones de la costa este.
Para el inicio de la temporada de siembra para los agricultores en primavera, la mayoría de las presas y los embalses de agua se habían secado o su capacidad de almacenamiento se encontraba por debajo del 10 %. De acuerdo con funcionarios de la oficina meteorológica, se trató de la peor sequía de Taiwán en más de cinco décadas[1] y tuvo un serio impacto sobre los agricultores indígenas en ambas regiones, tierras bajas y montañas, durante las temporadas de siembra de primavera y verano. El suministro de agua y la irrigación para las comunidades indígenas fueron severamente reducidos durante la primera mitad del año, y muchos agricultores recurrieron a la diversión de agua de ríos cuyo caudal ya estaba de por sí disminuido[2].
La sequía hizo que los suelos se secaran, lo que condujo al estrés térmico de las plantas, perjudicando el crecimiento normal de las cosechas y resultando en una productividad agrícola muy reducida. Las comunidades indígenas tuvieron que invertir más trabajo, gastar más en transportar suministros de agua e incrementar su uso de fertilizantes[3].
Estos elementos resultaron en una mayor dificultad económica para los agricultores indígenas, la degradación del sistema de producción alimenticia tradicional y la reducción de la producción agrícola, con algunos agricultores dejando sus campos en barbecho bajo el programa de subsidios del gobierno.
Afortunadamente, para inicios de mayo el patrón de lluvias estacionales había regresado, con lluvias sustanciales en los siguientes meses que llenaron los embalses y las presas y restauraron el caudal de los ríos y arroyos[4]. Los tifones de verano en el Pacífico occidental también trajeron lluvias más fuertes para rellenar los sistemas de almacenamiento de agua y, con el resumen del suministro normal de agua en principios de agosto, las autoridades de gobierno declararon la “Sequía de 2021” como terminada[5].
Brote de COVID-19 en el verano
A lo largo de la mayoría de los dos últimos años, Taiwán ha tenido éxito manteniendo a raya al COVID-19. Sin embargo, el país experimentó un pico de infecciones locales en el verano de 2021.
Cúmulos de casos de infecciones locales surgieron por los cientos durante mayo, con el mayor nivel alcanzado con cifras por encima de los 500 tests positivos al día a finales de mes. Las autoridades sanitarias impusieron medidas más estrictas, incluyendo el uso de cubrebocas en exteriores, la prohibición de actividades en comedores interiores, y el cierre de locales de entretenimiento[6].
Durante un periodo que duró alrededor de dos meses, muchos negocios estuvieron temporalmente cerrados y las personas fueron instadas a trabajar desde casa, mientras que todos los servicios religiosos fueron cancelados. Las medidas impuestas fueron efectivas, en tanto que las cifras de contagios en Taiwán empezaron a declinar gradualmente, hasta llegar a menos de 100 casos positivos al día para finales de junio. El gobierno suavizó algunas restricciones en julio, cuando la cifra diaria de casos registrados había caído a menos de 30[7].
En diciembre, después de un largo periodo sin reportes de infecciones domésticas, las autoridades sanitarias anunciaron que Taiwán había conseguido un “estatus de cero COVID-19”, dado que en ese momento todos los nuevos casos eran importados[8].
Como en la mayoría de países, la población indígena de Taiwán fue duramente afectada por la pandemia. Casi todos los festivales, reuniones locales y promociones turísticas indígenas fueron suspendidos durante los meses de verano. Esto resultó en ingresos reducidos, y en un cierre de restaurantes y mercados en muchas comunidades indígenas.
La volátil situación puede ser ilustrada por la región de la costa este del Condado Hualien, donde Fata’an, Tabalong, Fakong y otras comunidades indígenas amis son famosas por sus festivales de verano que se celebran con motivo de la cosecha, atrayendo a muchos turistas domésticos e internacionales en años pasados. En junio, los consejos tribales y jefes amis sostuvieron reuniones de emergencia debido al brote de COVID-19, lo que resultó en la suspensión de los festivales de cosechas programados para julio y agosto. Algunas comunidades decidieron posponerlas hasta el próximo año y otras decidieron posponerlas hasta más adelante dentro del mismo año[9]. Uno de los eventos anuales más grandes, el Joint Indigenous Harvest Festival (Festival de Cosecha Indígena Conjunto), usualmente celebrado en agosto, fue aplazado y finalmente celebrado en una sede deportiva en la ciudad de Hualien entre el 19 y el 21 de noviembre de 2021[10].
Afortunadamente, el éxito de Taiwán en contener la infección más tarde en el año ayudó al turismo doméstico a florecer de nuevo, trayendo los beneficios económicos de vuelta a las comunidades indígenas[11].
Taiwán niega los derechos de los indígenas pingpu
Los pueblos indígenas de las tierras bajas de Taiwán, conocidos como pueblos indígenas Pingpu, sostuvieron un mitin de protesta frente a la Corte Constitucional en noviembre. Liderados por el pueblo indígena Siraya del sur de Taiwán, exigían que el Gobierno de Taiwán y el sistema de justicia reestablecieran su estatus indígena original[12] y protegieran sus derechos indígenas[13].
La gran multitud de personas sirayas provenía de más de 12 comunidades sirayas del sur de Taiwán, y sostenían pancartas con los eslóganes: “Reconozcan nuestro estatus indígena”, “Cumplan con los pactos de la ONU, reestablezcan nuestros derechos indígenas”. Exigían que los jueces de la corte hicieran justicia y los reconocieran como pueblos indígenas.
A la presidenta de la Tainan Siraya Culture Association (Asociación de la Cultura Siraya de Tainan), Uma Talavan (萬淑娟), y otros líderes comunitarios sirayas, se les unieron el vicealcalde de la Ciudad de Tainan y otros funcionarios de gobierno locales que estaban apoyando el movimiento activista de los pueblos Pingpu. En particular, apoyaban las exigencias de que su estatus oficial como pueblos indígenas fuese restablecido y para la protección de sus derechos como pueblos indígenas, similar a aquellos de los otros 16 grupos de PI actualmente reconocidos por el Gobierno de Taiwán.[14]
En el pasado, Talavan ha participado en el Indigenous Historical Justice and Transitional Justice Committee (Comité de Justicia Histórica y Justicia Transicional Indígena) de Taiwán[15], donde ha hablado de las muchas barreras erigidas por el CIP y otras agencias gubernamentales, las cuales han violado los pactos de la ONU y los derechos de los pueblos indígenas al retirar el estatus de PI a los pueblos Pingpu. Los funcionarios de gobierno todavía miran de manera condescendiente a los pueblos Pingpus, reproduciendo las actitudes discriminatorias de la época colonial[16].
Sentencia judicial sobre la caza y el uso de armas de fuego
En mayo, la Corte Constitucional dictó sentencia para levantar algunas restricciones sobre la caza para las comunidades indígenas, pero no renovó el marco legal actual, dejando intactas muchas restricciones existentes.
En la audiencia, diversas partes interesadas hicieron presentaciones sobre el caso. El servicio de seguridad de Taiwán, la National Police Agency (Agencia Nacional de Policía) (NPA), abogó por mantener las restricciones existentes sobre las armas de fuego y la caza de vida silvestre.
Los oficiales de la NPA se opusieron a levantar las restricciones para el público general o para las comunidades indígenas, aparentemente debido a consideraciones sobre la seguridad pública y medidas de orden público. Citaron los peligros que representaría el cazar utilizando armas de fuego para los miembros de las comunidades indígenas, así como para las personas que realizan senderismo y actividades recreativas en espacios de bosque y montaña[17].
Los pueblos indígenas que están abogando por su derecho a cazar vida silvestre y quieren aligerar la mayoría de las restricciones dijeron que estaban decepcionados con la sentencia de la Corte. Sin embargo, el equipo de la defensa sí reconoció un resultado positivo: el hecho de que era la primera vez que una corte taiwanesa había reconocido la caza indígena como “un derecho cultural que debería ser respetado y protegido por el Estado”.[18]
Este desenlace se encuentra directamente vinculado con la sentencia de la Suprema Corte de 2015 con relación a la caza de vida silvestre protegida por el hombre indígena bunun Tama Talum, quien fue condenado a un periodo de tres años y medios en prisión por haber matado un muntíaco y un serau de Formosa[19]. Desde entonces, la decisión había sido apelada y había conducido a debates sobre el derecho indígena a cazar vida silvestre. Talum y otros activistas indígenas han estado pugnando por defender sus derechos indígenas mediante la interposición de una interpretación constitucional que revise las regulaciones de caza, lo que resultó en la sentencia en mayo.
En mayo, Tama Talum recibió un perdón presidencial, lo que anuló la declaración de culpabilidad previa y suspendió el resto de su sentencia condenatoria. El perdón presidencial tuvo un peso importante, y mandó un mensaje fuerte a la sociedad de que el Gobierno de Taiwán había progresado en promover la justicia histórica y transicional para los pueblos indígenas, de acuerdo con la portavoz de la Oficina Presidencial Kolas Yokata, una periodista amis que había servido previamente como legisladora indígena[20].
“La Constitución apoya claramente los valores de una sociedad multiétnica y multicultural, garantizando a los pueblos indígenas el derecho de expresar su cultura mediante la caza”, declaró.
Foro Austronesio
En diciembre, delegados indígenas de diez países, incluyendo el expresidente de Palau, Tommy E. Remengesau, se reunieron para el Foro Austronesio, celebrado en Taipéi. A su vez, otras dos naciones miembro se unieron a las sesiones mediante enlaces de videoconferencia. Por primera vez, altos funcionarios del AIT (Instituto Americano en Taiwán, el órgano diplomático oficial de los Estados Unidos en Taiwán) participaron en el Foro para demostrar el apoyo de Estados Unidos, con sugerencias de que podría convertirse en un miembro observador en el futuro.
Lanzado por el entonces gobierno del Partido Demócrata Progresista (DPP) en 2002, el Foro Austronesio es una plataforma importante para la cooperación internacional entre los pueblos indígenas de Taiwán y el CIP y otros pueblos austronesios.
El evento fue organizado por el CIP, con las temáticas principales de reconciliar los sistemas de liderazgo austronesios tradicionales con la política contemporánea, y sobre cómo promover la paz internacional a la vez que se facilitan los intercambios y la cooperación entre los pueblos austronesios en la región del Indo-Pacífico[21].
El Ministro del CIP, Icyang Parod, actuó como anfitrión del Foro, y también de la Reunión del Consejo Ejecutivo, bajo la cual, Canadá, Australia y Papua Nueva Guinea tuvieron representantes participando por primera vez.
La presidenta de Taiwán, Tsai Ing-wen, dio la bienvenida a los delegados con su discurso inaugural, aseverando que el país trabajará con sus vecinos austronesios y otros países en la región del Indo-Pacífico para utilizar el Foro Austronesio como plataforma para facilitar intercambios y cooperación significativos, así como para mantener el dinamismo de las comunidades austronesias con tal de estimular el desarrollo sostenible a lo largo de la región[22].
El próximo Foro Austronesio está programado para ser celebrado en las Islas Marshall, mientras que el Austronesian young talent cultivation programme (Programa austronesio para cultivación del talento joven) se realizará en Palau en marzo de 2022.
Jason Pan Adawai es un periodista y director de la organización activista de derechos indígenas, TARA-Ping Pu, y antiguo miembro del consejo ejecutivo del Pacto de los Pueblos Indígenas de Asia (AIPP). Jason es un indígena pazeh (uno de los grupos Pingpu de las tierras bajas) de la aldea Liyutan, Condado Miaoli.
Este artículo es parte de la 36ª edición de El Mundo Indígena, un resumen anual producido por IWGIA que sirve para documentar e informar sobre los desarrollos que han experimentado los pueblos indígenas. La foto de la publicación muestra mujeres indígenas que se ponen de pie y asumen el mando en la lucha por los derechos territoriales de su comunidad en Jharkhand, India. Fotografiada por Signe Leth, es la portada del Mundo Indígena 2022 donde originalmente está escrito este artículo. Encuentra El Mundo Indígena 2022 completo aquí
Notas y referencias
[1] ”Facing Taiwan's worst drought in 56 years, Council of Agriculture regulate river water supply, rationing irrigation for farmland”. Liberty Times Net, 24 de marzo de 2021. https://news.ltn.com.tw/news/life/breakingnews/3477624.
[2] Everington, Keoni. “Reservoirs in central, southern Taiwan almost bottomed out”. Taiwan News, 15 de marzo de 2021.https://www.taiwannews.com.tw/en/news/4151319.
[3] Taiwan NCDR (National Science and Technology Center for Disaster Reduction) 2021 Report on Agriculture Production Loss due to Drought Impacts. https://www.ncdr.nat.gov.tw/UploadFile/Newsletter/efc8cdba0d5b41398ea57629040337d6.pdf.
[4] Oung, Angelica. “Plum rains ease water shortage: MOEA”. Taipei Times, 8 de junio de 2021.https://www.taipeitimes.com/News/biz/archives/2021/06/08/2003758751. Blanchard, Ben. “Taiwan lifts toughest water curbs as rain eases drought”. Reuters, 6 de junio de 2021. https://www.reuters.com/world/asia-pacific/taiwan-lifts-toughest-water-curbs-rain-eases-drought-2021-06-06/.
[5] Taiwan Environmental Information Center. “Government Water Resources Agency announce drought is over, Water supply back to normal for all Taiwan regions”. Taiwan Environmental Information Center, 6 de agosto de 2021. https://e-info.org.tw/node/231906.
[6] Taiwan Centers for Disease Control. “Nationwide Level 3 epidemic alert extended to June 28; related measures remain effective to fight against COVID-19 in community”. Taiwan Centers for Disease Control, 7 de junio de 2021. https://www.cdc.gov.tw/En/Bulletin/Detail/uIsfZpLbzqQ_uBK71xZ8Xg?typeid=158.
[7] Hanson, Ron. “The Long Road Back to Zero — Taiwan’s Covid Recovery”. Asia Media Center, 6 de octubre de 2021.https://www.asiamediacentre.org.nz/opinion-and-analysis/the-long-road-back-to-zero-taiwans-covid-recovery/.
[8] I-chia, Lee. “Taiwan has achieved ‘COVID zero’ status, Chen says”. Taipei Times, 8 de diciembre de 2021.https://www.taipeitimes.com/News/front/archives/2021/12/08/2003769212.
[9] “Fata'an, Fakong, Hualien Indigenous communities postpone harvest festivals due to severe COVID outbreak”. United Daily News, 16 de junio de 2021. https://udn.com/news/story/7328/5535955.
[10] ”Joint Indigenous Harvest Festival gets started to last three days”. King Sheng Daily News, 19 de noviembre de 2021. http://www.ksnews.com.tw/index.php/news/contents_page/0001545758.
[11] “CIP head: post-pandemic tourism business model, combine harvest festival event with Indigenous community tour”. United Daily News, 20 de diciembre de 2021. https://udn.com/news/story/7934/5974530.
[12] Durante la Era del Dominio Japonés, 1895 a 1945, los Pingpu fueron reconocidos como pueblos indígenas de las tierras bajas.
[13] “Pingpu People fight for IP recognition, Siraya activists rally to demand government fulfill promise”. United Daily News, 25 de noviembre de 2021. https://udn.com/news/story/7326/5915907.
[14] PTS Taiwan. “Siraya People of Tainan seek Constitutional case for restore their Indigenous status”. PTS Taiwan, 26 de noviembre de 2021. https://news.pts.org.tw/article/555903.
[15] Establecido en 2016, el Indigenous Historical Justice and Transitional Justice Committee de Taiwán funge como un órgano consultivo para la Oficina Presidencial, para consultas sobre políticas PI. Adawai, Jason Pan. “Taiwan”. En The Indigenous World 2017, editado por Katrine Broch Hansen, Käthe Jepsen y Pamela Leiva Jacquelin, 320-326. Copenhagen: The International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA), 2017. https://www.iwgia.org/images/documents/indigenous-world/indigenous-world-2017.pdf.
[16] Para más información sobre la lucha por reconocimiento de los grupos Pingpu y Kavalan, véase El mundo indígena 2020. Perú, IWGIA, 2020. https://iwgia.org/doclink/iwgia-el-mundo-indigena-2020-1/eyJ0eXAiOiJKV1QiLCJhbGciOiJIUzI1NiJ9.eyJzdWIiOiJpd2dpYS1lbC1tdW5kby1pbmRpZ2VuYS0yMDIwLTEiLCJpYXQiOjE2Mjg2ODA4MDcsImV4cCI6MTYyODc2NzIwN30.TQgRy_N69sApRt2FNqhmaQ2OQowYYeHtEdPC7xdbNf8.
[17] ”Ministry of Interior said use of firearms must consider for public safety, while IPs wish to own safe guns, in hearing on Tama Talum case”. Liberty Times News, 9 de marzo de 2021. https://news.ltn.com.tw/news/society/breakingnews/3461056.
[18] ”Constitutional Court issues mixed ruling on Indigenous hunting rights”. Focus Taiwan, 7 de mayo de 2021. https://focustaiwan.tw/society/202105070023.
[19] Poiconu, Pasuya. “Taiwan”. En The Indigenous World 2016, editado por Diana Vinding y Cæcilie Mikkelsen, 246-251. Copenhagen: The International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA), 2016. Véase la sección ”Legal battle over hunting rights”. https://www.iwgia.org/images/publications/0740_THE_INDIGENOUS_ORLD_2016_final_eb.pdf.
[20] Chung, Jake. “President pardons Bunun hunter”. Taipei Times, 21 de mayo de 2021.https://www.taipeitimes.com/News/front/archives/2021/05/21/2003757783.
[21] Council of Indigenous Peoples. News Release… “Austronesian Forum for Indigenous leaders from different nations to share on traditional leadership and cultural systems”. Council of Indigenous Peoples, 7 de diciembre de 2021. https://www.cip.gov.tw/.
[22] Office of the President. “President Tsai attends 2021 Austronesian Forum”. Office of the President, 7 de diciembre de 2021. https://english.president.gov.tw/NEWS/6200.
Etiquetas: Clima, Derechos Humanos
