El Mundo Indígena 2026: Guayana Francesa

Escrito en 22 Abril 2026. Publicado en Guayana Francesa

La Guayana Francesa es un territorio situado en la región amazónica oriental de América del Sur. Limita con Surinam al oeste y con Brasil, al este y al sur. El territorio abarca una superficie de 83.846 km². La población oficial es de 292.400 habitantes (INSEE, 2025), la cual reside principalmente en la capital, Cayena. Más del 90 % del territorio está cubierto por una densa selva ecuatorial, lo que representa el 1 % de la selva amazónica.

Los Pueblos Indígenas de la Guayana Francesa representan alrededor del 5 % de la población guayanesa, es decir, unas 15.000 personas. Dado que Francia prohíbe las estadísticas étnicas, resulta difícil conocer el número exacto de individuos. Existen seis pueblos reconocidos: los kali'na tileuyu, los lokono (arawak), los wayana, los pahikweneh, los teko y los wayãpi. Habitan mayoritariamente en las zonas costeras a lo largo de los ríos principales (Maroni y Oyapock), así como en el interior boscoso del territorio.

Los indicadores socioeconómicos de los Pueblos Indígenas siguen siendo significativamente inferiores a la media nacional francesa: altas tasas de pobreza, acceso limitado a la atención sanitaria, a la educación secundaria y al empleo, viviendas a menudo precarias y graves limitaciones debidas al aislamiento geográfico. Estas vulnerabilidades estructurales se ven agravadas por la creciente presión que ejercen sobre sus territorios la minería ilegal de oro, ciertos proyectos de infraestructura y el desarraigo de los jóvenes.

Francia ha aprobado la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), pero no ha ratificado el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). Los Pueblos Indígenas no están contemplados específicamente en la Constitución francesa y no existe una ley marco nacional que garantice sus derechos colectivos, territoriales o culturales. Sin embargo, existen algunas formas de reconocimiento administrativo, como las zonas de derechos de uso colectivo (ZDUC), que las organizaciones indígenas las consideran insuficientes.

La libertad de asociación y expresión se hallan consagradas, y varias organizaciones representativas indígenas se mantienen activas, entre ellas la Organización de Naciones Indígenas de la Guayana Francesa (ONAG), los colectivos de jefes consuetudinarios y los medios y foros comunitarios. Las cuestiones indígenas reciben una cobertura cada vez mayor en la prensa local, aunque a menudo se centran en las crisis (la minería de oro, la violencia o la salud) más que en los derechos colectivos o las soluciones estructurales.

Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí

Mejora de la visibilidad indígena y estructuración de la promoción y defensa política

El año 2025 estuvo marcado por una mayor visibilidad de los Pueblos Indígenas de la Guayana Francesa en la esfera pública, tanto a nivel local como internacional. Esta dinámica se observó, en particular, a través de la 15.ª edición de las Jornadas de los Pueblos Indígenas (JPA), organizadas del 7 al 29 de agosto de 2025. Si bien estas jornadas conservan una dimensión cultural central, expresada en danzas, música, artesanía y transmisión de conocimientos, han consolidado ahora su evolución hacia un espacio político estructurado.

Los temas abordados en las JPA 2025 fueron mucho más allá de las celebraciones culturales y abarcaron la protección de los territorios, el derecho a la consulta, la juventud indígena, así como la minería ilegal de oro y sus consecuencias sanitarias y sociales para las comunidades. Esta evolución refleja la determinación de las organizaciones indígenas de transformar los eventos culturales en herramientas de promoción y defensa en un contexto donde los espacios institucionales para el diálogo siguen siendo limitados.

Otro aspecto destacado de 2025 fue el ascenso de una nueva generación de líderes indígenas, a menudo jóvenes y formados en los mecanismos internacionales de derechos humanos. Varios de ellos han participado en cursos de formación de la ONU y en eventos internacionales, en especial en Nueva York y Ginebra, llevando la voz de los Pueblos Indígenas de la Guayana Francesa a espacios hasta ahora inaccesibles. Estas intervenciones fueron ampliamente difundidas por la organización ONAG en las redes sociales, lo cual reforzó el vínculo entre la movilización local y la promoción y defensa internacional.

Esta internacionalización del discurso indígena ayuda a fortalecer la seguridad política de las demandas: al documentar las vulneraciones de los derechos colectivos y movilizar los estándares internacionales, las organizaciones indígenas buscan protegerse de la marginación institucional y situar sus luchas dentro de los marcos normativos reconocidos.

Derechos sobre la tierra, consulta y tensiones en torno a los proyectos de desarrollo

Los derechos sobre la tierra y el territorio se mantuvieron en el centro de las tensiones en la Guayana Francesa en 2025. Varios proyectos de infraestructura y desarrollo, tales como los proyectos energéticos y mineros, siguieron suscitando graves preocupaciones entre las comunidades indígenas.

El problema principal sigue siendo la falta de respeto por el derecho a la Consulta Libre, Previa e Informada (CLPI), consagrado en la UNDRIP. En la práctica, los procedimientos de consulta establecidos por las autoridades francesas se perciben ampliamente como insuficientes, tardíos o puramente formales. Los representantes indígenas critican la toma de decisiones desde las instancias superiores, sin una consideración efectiva de sus posiciones y sin ninguna posibilidad real de influir en los proyectos.

En 2025, estas preocupaciones se transmitieron regularmente en la prensa local y en foros públicos. Las organizaciones indígenas también han continuado con su estrategia de remitir los asuntos a los mecanismos internacionales, recordando las observaciones ya realizadas por comités de la ONU, como el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), en relación con la falta de respeto a la CLPI en la Guayana Francesa. Esta movilización internacional tiene como objetivo compensar la falta de reconocimiento legal interno de los derechos territoriales indígenas.

En un contexto más amplio, los debates políticos sobre la evolución institucional de la Guayana Francesa, que abarcan una mayor autonomía, la transferencia de poderes y la adaptación de normas, han reavivado las esperanzas (pero también los temores) de los Pueblos Indígenas. Si bien algunos ven esto como una oportunidad para integrar mejor los derechos consuetudinarios y territoriales, otros temen que las cuestiones indígenas sigan marginadas en las discusiones dominadas por consideraciones económicas o institucionales.

Estas tensiones sobre la tierra y la consulta no son solo disputas legales: afectan directamente a la paz social y territorial. La falta de un reconocimiento claro de los derechos indígenas contribuye a un clima de desconfianza que probablemente alimente conflictos duraderos entre las comunidades, las autoridades públicas y los actores económicos.

En un Memorando de Entendimiento firmado en 2017 con organizaciones indígenas,  Francia se comprometió, por ejemplo, a devolver a los Pueblos Indígenas 400.000 hectáreas de tierra gestionadas por un organismo público de tierras. Hasta la fecha, no se ha realizado ninguna restitución. Los departamentos gubernamentales franceses alimentan las divisiones entre los Pueblos Indígenas al llevar a cabo negociaciones separadas con cada comunidad.

Minería ilegal de oro, medio ambiente y salud: una amenaza persistente para la seguridad comunitaria

La minería ilegal de oro siguió siendo una de las amenazas más graves para los Pueblos Indígenas de la Guayana Francesa en 2025. A pesar de las operaciones dirigidas por el Gobierno, las actividades clandestinas continúan en un nivel alto, particularmente, en el interior del país y a lo largo de los ríos Maroni y Oyapock.

Las consecuencias ambientales son considerables: deforestación, destrucción de las vías fluviales, erosión del suelo y, sobre todo, contaminación con mercurio utilizado en el proceso de extracción de oro. Esta contaminación tiene un impacto directo en la seguridad alimentaria y sanitaria de las comunidades indígenas, cuya dieta se basa en gran medida en la pesca y los recursos fluviales.

En 2025, varias ONG, asociaciones locales y representantes indígenas emitieron alertas sobre los niveles persistentes de mercurio en ciertas zonas. Los riesgos para la salud, tales como trastornos neurológicos, deterioro del desarrollo infantil y enfermedades crónicas, refuerzan una sensación de abandono e inseguridad entre las poblaciones afectadas.

Más allá de su impacto ambiental, la minería ilegal de oro es también una fuente de violencia y criminalización de los territorios indígenas. La presencia de redes criminales armadas, a menudo transfronterizas, crea un clima de miedo y tensión permanente. Las comunidades se encuentran atrapadas entre las actividades ilegales, las operaciones represivas y la ausencia de soluciones sostenibles que respeten sus derechos.

Esta situación es una ilustración aguda del vínculo entre los derechos territoriales, la seguridad y la paz. La falta de reconocimiento efectivo de los territorios indígenas socava su capacidad para proteger sus tierras y expone a sus habitantes a múltiples formas de violencia estructural.

Problemas sociales, juventud e iniciativas de resiliencia

Las cuestiones sociales, en particular las que afectan a los jóvenes, ocuparon un lugar destacado en los asuntos indígenas en 2025. Varias investigaciones de los medios de comunicación han puesto de relieve el fenómeno del desarraigo de los niños y las niñas indígenas que viven en aldeas aisladas. Ante la ausencia de centros educativos adaptados a nivel local, muchos niños se ven obligados a abandonar sus comunidades para cursar sus estudios en la costa.

Este desarraigo tiene consecuencias de gran alcance: perturbación cultural y lingüística, aislamiento, dificultades psicológicas, abandono escolar y, en algunos casos, violencia o discriminación. Las organizaciones indígenas denuncian un sistema educativo inadecuado para las realidades culturales y geográficas de los Pueblos Indígenas, que contribuye al debilitamiento de la transmisión de conocimientos y lenguas.

Sumado a estos hechos alarmantes, el año 2025 también estuvo marcado por iniciativas positivas de resiliencia y empoderamiento. Los programas de capacitación, los proyectos culturales, los festivales y los espacios de expresión audiovisual han ayudado a poner en valor las narrativas indígenas y han fortalecido la autoestima de los jóvenes. Las mujeres indígenas han desempeñado un papel central en estas dinámicas, en particular en la transmisión cultural, la protección del medio ambiente y el apoyo social.

No obstante, estas iniciativas dependen en gran medida de un financiamiento precario e insuficiente. Su supervivencia se ve amenazada por la disminución del apoyo público y la ausencia de políticas estructurales a favor de los Pueblos Indígenas.

Perspectivas para 2026-2027

De cara a 2026, el panorama para los Pueblos Indígenas de la Guayana Francesa presenta contrastes. Por un lado, la estructuración del movimiento indígena, el surgimiento de líderes jóvenes y el creciente anclaje en los mecanismos internacionales constituyen avances notables. Por el otro, las amenazas al territorio, la salud, la educación y la seguridad siguen siendo agudas.

Sin un reconocimiento legal claro de los derechos territoriales y una implementación efectiva del CLPI, persisten los riesgos de conflicto y marginación. La paz y la seguridad de los Pueblos Indígenas de la Guayana Francesa están estrechamente vinculadas a la capacidad de las autoridades francesas para pasar de un reconocimiento simbólico a una inclusión real de los Pueblos Indígenas en los procesos de toma de decisiones que les conciernen.

Alexandre Sommer-Schaechtele pertenece al Pueblo Indígena Kali’na Tileuyu. Es un experto jurídico en derechos de los Pueblos Indígenas y obtuvo un máster en Derecho Empresarial otorgado por la Universidad Sophia Antipolis de Niza (Francia). En el 2014, se convirtió en miembro de la Organización de Naciones Indígenas de la Guayana Francesa (Organisation des Nations Autochtones de Guyane française). En el 2018, fue parte del Programa de Formación para Becarios Indígenas de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en Ginebra. Desde entonces, ha realizado labores de promoción y defensa, y escribe informes sobre la situación de los Pueblos Indígenas de la Guayana Francesa con el propósito de alertar a los expertos de las Naciones Unidas. Asimismo, ofrece conferencias en Francia y en el extranjero. 

Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo aquí

Notas y referencias

1. National Assembly. Compte rendu de la deuxième séance du mardi 25 novembre 2025, discussion sur la restitution des terres autochtones et obstacles liés à la non-recognition du droit coutumier en Guyane française. National Assembly https://www.assemblee-nationale.fr/dyn/17/comptes-rendus/seance/session-ordinaire-de-2025-2026/deuxieme-seance-du-mardi-25-novembre-2025.
2. LCP. “Orpaillage illégal en Guyane: une catastrophe environnementale et sanitaire?, estimation des impacts du mercure et des garimpeiros”. LCP-National Assembly. https://lcp.fr/actualites/orpaillage-illegal-en-guyane-une-catastrophe-environnementale-et-sanitaire-73617.
3. Tristan Dereuddre. “Orpaillage illégal: la lutte des autochtones s’accélère en Guyane, données sur la pollution au mercure et retombées sanitaires pour les communautés locales”. Politis, 20 de octubre de 2023. https://www.politis.fr/articles/2023/10/orpaillage-illegal-la-lutte-des-autochtones-saccelere-en-guyane.
4.  Tristan Maysounave. ”Lutte contre l'orpaillage illégal en Guyane : quel bilan, exposure des garimpeiros et impacts sur les populations”. Gendarmerie Nationale, 10 de marzo de 2024. https://www.gendarmerie.interieur.gouv.fr/gendinfo/terrain/immersion/2024/lutte-contre-l-orpaillage-illegal-en-guyane-quel-bilan. v
5. WWF France. ”Orpaillage illégal en Guyane, synthèse des effets environnementaux et contamination par le mercure”. WWF France. https://www.wwf.fr/espaces-prioritaires/guyane/orpaillage-illegal.
6. La Gazette France. ”Guyane: l'État assigné en justice pour "carences fautives" dans la lutte contre l'orpaillage illégal, description du recours judiciaire porté par des associations autochtones”. La Gazette France, 17 de enero de 2024. https://www.lagazettefrance.fr/article/guyane-l-etat-assigne-en-justice-pour-carences-fautives-dans-la-lutte-contre-l-orpaillage-illegal. La Gazette France
7. Gaëtan Tringham. ”Parc amazonien de Guyane (présentation dans l’actualité), Orpaillage illégal un niveau record dans le Parc amazonien de Guyane, données sur le nombre de sites illégaux en 2025”. Martinique France Antilles, 30 de noviembre de 2025. https://www.martinique.franceantilles.fr/orpaillage-illegal-un-niveau-record-jamais-vu-depuis-2017-dans-le-parc-amazonien-de-guyane-1059702.php.
8. IWGIA. Guayana Francesa: resumen de los desafíos que enfrentan los Pueblos Indígenas, entre ellos, la no ratificación del C169 y los efectos de la minería de oro. IWGIA. https://iwgia.org/en/french-guiana.
9. Sarah El Gharib. “4 défis auxquels sont confrontés les peuples autochtones en Guyane française, constat sur absence de ratification de la Convention OIT C169 et impacts sur les droits d’usage des terres”. Global Citizen, 6 de noviembre de 2020. https://www.globalcitizen.org/fr/content/4-defis-peuples-autochtones-guyane-france. Global Citizen
10. Secours Catholique - Caritas France. “En Guyane, les peuples autochtones oubliés, analyse des effets sociaux et sanitaires de l’orpaillage illégal et inégalités structurelles”. Secours Catholique - Caritas France, 6 de junio de 2019.https://www.secours-catholique.org/m-informer/nos-positions/en-guyane-les-peuples-autochtones-oublies. Secour
11. ACNUDH, CERD/EWUAP/112th session/2024/CS/cs/ks, 26 de abril de 2024.  tbinternet.ohchr.org/_layouts/15/treatybodyexternal/Download.aspx?symbolno=INT%2FCERD%2FALE%2FFRA%2F9985&Lang=en

• ACNUDH, CERD/EWUAP/115thsession/2025/CS/CS/ks, 12 de mayo de 2025. cerd-ewuap-letter-115-france.pdf

Etiquetas: Derechos Humanos