El Mundo Indígena 2026: Hawai'i

Escrito en 22 Abril 2026. Publicado en Estados Unidos

Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina (el archipiélago hawaiano, también conocido con el nombre de Hawái) se compone de 137 islas, arrecifes y salientes que se extienden a lo largo de 2.451 kilómetros en dirección sureste y noroeste en el océano Pacífico y cubren un total de 16.640 kilómetros cuadrados.^[1]

Los kanaka maoli, los Pueblos Indígenas de Hawái, constituyen alrededor del 20 % de la población total de 1.400.000 de habitantes.^[2]

En 1893, el gobierno de Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina, liderado por la reina Liliʻuokalani, fue derrocado ilegalmente y Estados Unidos instauró un gobierno provisional sin el consentimiento de los kanaka maoli, en violación de tratados y del derecho internacional. En 1898, el archipiélago fue anexado oficialmente por Estados Unidos y se convirtió en el territorio de Hawái.^[3] En 1959, un referéndum determinó el futuro de Hawái ofreciendo solo dos opciones: seguir siendo un territorio o convertirse en el estado número 50, sin incluir la opción de la independencia. Hawái adquirió la condición de estado en 1959 y pasó a formar parte de los Estados Unidos de América.^[4] Los kanaka maoli siguen luchando por la libre determinación y el autogobierno, y continúan sufriendo las injusticias del pasado y las violaciones continuas de sus derechos. Algunos miembros participan en el movimiento por la soberanía hawaiana, que considera ilegal el derrocamiento del Reino de Hawái en 1893 y su posterior anexión por parte de EE. UU. Entre otras cosas, el movimiento busca la libre asociación con este país o su independencia. Los kanaka maoli sostienen que Hawái es una nación ocupada que desea ejercer la libre determinación en todas sus formas.^[5]

Se han presentado solicitudes formales de reparación a EE. UU. por el derrocamiento de la reina Liliʻuokalani en 1893 y por lo que se ha descrito como una ocupación militar prolongada, que comenzó con la anexión de 1898. La denominada “Resolución de disculpa” aprobada por el Congreso de los Estados Unidos en 1993 se cita como un importante reconocimiento del derrocamiento ilegal y la actuación indebida del gobierno estadounidense, y respalda las reivindicaciones del movimiento soberanista hawaiano.^[6]

En 2010, Estados Unidos anunció que respaldaría la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) como guía moral, tras haber votado en contra en 2007.^[7] El país no ha ratificado el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). Los indígenas que nacen en EE. UU. suelen ser ciudadanos estadounidenses; sin embargo, también son ciudadanos de sus propias naciones. La Declaración sirve de guía para las acciones y aspiraciones de los Pueblos Indígenas de Hawái, al igual que las declaraciones locales como la Palapala Paoakalani.

Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo

Resistencia y resiliencia arraigadas en los derechos de los Pueblos Indígenas

Los kanaka maoli, los Pueblos Indígenas de Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina, mantienen su compromiso con la libre determinación arraigada en su cultura y siguen desafiando las políticas y los proyectos explotadores de un sistema colonizador respaldado por el poderío militar y las prioridades económicas globalizadas que encabeza el turismo.

La concepción que tienen los Pueblos Indígenas hawaianos sobre el lugar que ocupa cada uno en el Pacífico contribuye positivamente al movimiento de Moananuiākea, cuyo objetivo es promover la cooperación y la conservación del planeta. Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina proporciona modelos culturales para Moananuiākea que pueden extenderse por toda Oceanía y contribuir al creciente reconocimiento mundial de la filosofía indígena.

A través de estimulantes prácticas culturales y proyectos dedicados a la revitalización de la lengua, la construcción nacional de Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina siguió honrando su auténtico patrimonio e historia, al tiempo que contribuía a importantes iniciativas en las islas que tienen un impacto más allá del ámbito internacional.

Juventud, protección de la abundancia Wai Protec ʻAina, navegación ancestral y artes culturales: las condiciones de la comunidad hawaiana promueven los derechos de la Declaración

Los jóvenes, las campañas comunitarias, los viajes ancestrales y los profesionales de la cultura contribuyen al auténtico crecimiento de Lāhui (nación hawaiana), lo que inspira una mayor participación en la protección del entorno natural, el reconocimiento de los derechos sobre la tierra y el agua, el respeto por la navegación y la preservación de la lengua a través del cine por parte de Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina. En 2025, estas fueron las áreas prioritarias en las labores de activismo.

Los jóvenes siguen reclamando su derecho constitucional a un medio ambiente saludable, limpio, seguro y sostenible, sobre la base del histórico acuerdo del caso Navahine contra el Departamento de Transporte de Hawái (HDOT).^[8] En este caso sobre el clima, los 13 jóvenes demandantes lograron que se reconociera el derecho a un clima que permita la vida y, lo que es igualmente importante, que el HDOT acordara implementar cambios transformadores para lograr emisiones netas negativas para 2045. El siguiente paso significativo se dio con la importante organización de las primeras reuniones del Consejo Juvenil de Transporte de Hawái en enero de 2025, en las que los jóvenes propusieron posibles políticas para reducir la contaminación por gases de efecto invernadero y la dependencia de los combustibles fósiles en Hawái.^[9]

El agua (wai) es sagrada, y el Tribunal Supremo de Hawái confirmó que se violaron los derechos constitucionales de los defensores del agua cuando la Junta de Tierras y Recursos Naturales (BLNR) permitió a Alexander & Baldwin (A&B), una de las cinco grandes empresas históricas, drenar los arroyos del este de Maui. El Tribunal también confirmó la responsabilidad legal a la hora de considerar los impactos de mauka (montaña) a makai (mar), lo que ratifica la decisión anterior del tribunal medioambiental y anula la del tribunal de apelación intermedio.^[10] Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina debe utilizar los derechos consagrados en la Declaración para desarrollar un sistema de gestión de los recursos hídricos basado en las prácticas ancestrales.

Los derechos sobre la tierra siguen siendo primordiales. Las fuerzas armadas estadounidenses permanecen en tierras sagradas con la amenaza de expropiación de los terrenos de entrenamiento. Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina respondió con una propuesta formal al secretario del Ejército de los Estados Unidos a finales de octubre de 2025, en la que establecía como prioridades la recuperación medioambiental y la restauración de la tierra, así como un mayor acceso para las asociaciones culturales y comunitarias.^[11]

En el último mes de 2025, cambió la fecha límite inminente para negociar nuevos contratos de arrendamiento de terrenos para entrenamiento militar. En lugar del deseo del Ejército de apropiarse de los terrenos mediante una “expropiación amistosa”, hubo fuertes objeciones debido a las preocupaciones de la comunidad, lo que provocó la oposición del Estado. El gobernador Josh Green formó un consejo asesor con importantes líderes kanaka maoli para encontrar puntos en común.^[12] La gestión cultural debe seguir siendo prioritaria a la hora de evaluar los costos medioambientales y culturales del uso continuado de Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina.

El 8 de marzo de 2025, la Hōkūleʻa, la emblemática canoa de navegación de Hawái, celebró su 50.º aniversario, lo que supone medio siglo de renovación cultural, gestión medioambiental y conexión renovada con el océano y la Tierra. La Sociedad Polinesia de Navegación (PVS) celebró la legendaria canoa de doble casco en el lugar donde nació, en Kualoa, O’ahu, en el sitio del ahu (altar). En la celebración cultural en honor al inicio de la exploración oceánica y la protección del planeta en 1975, hubo presentaciones de los navegantes pwo, junto con actuaciones culturales, incluida una ceremonia awa (bebida de raíz).^[13]

La Hōkūleʻa es un símbolo del renacimiento cultural, la resiliencia indígena, la paz planetaria y la esperanza para la humanidad, y fue la primera canoa de viaje en 600 años, lo que inspiró a los vecinos del Pacífico a crear también canoas ancestrales y a aliados mundiales a mālama honua (cuidar la Tierra). En sus 50 años de vida, ha recorrido casi 300.000 millas y ha completado 15 travesías oceánicas. Entre 2014 y 2017, la Hōkūleʻa completó un viaje alrededor del mundo y actualmente se centra en una travesía Moananuiākea por Oceanía.^[14]

El navegante pwo Nainoa Thompson reflexionó en la ceremonia: “Deberíamos seguir poniendo en marcha canoas y puede que no se trate de canoas de navegación. Pueden ser los ideales, las creencias, los valores de un solo individuo que desee hacer un mundo mejor. Si pudieras emprender algo, aunque solo sea un sueño, vale la pena. Aunque solo sea una idea, vale la pena. Y el aniversario es un momento muy importante para volver a soñar, volver a creer y tener el valor de soltar las amarras”.^[15]

Un gran sueño que sí se hizo realidad en 2025 fue la serie El gran guerrero (The Chief of War), de Apple+, protagonizada por Jason Mamoa en un drama histórico sobre la unificación de Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina a finales del siglo XVIII. La serie sigue a Kaiʻiana (Mamoa), un aliʻi de Maui, durante el ascenso de Kamehameha I como líder. La miniserie épica de nueve episodios logró autenticidad al comenzar con los dos primeros episodios íntegramente en ʻōlelo hawaiʻ (lengua hawaiana) y los restantes con una proporción de entre el 40 y el 60 %. El estreno semanal de cada episodio dio lugar a encuentros en la Universidad de Hawái, en el Centro Kamakuokalani de Estudios Hawaianos de Manoa, que reunieron a profesores, estudiantes, profesionales de la cultura y miembros de la comunidad para debatir todos los aspectos de la serie, en las que cada uno compartió sus conocimientos. El gran guerrero ofrece una plataforma para mejorar la narración de historias de las culturas indígenas, de modo que puedan compartir la rica historia de sus voces, valores y visión, que son vitales para nuestro futuro colectivo.^[16]

Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina siguió contribuyendo a la cooperación subregional y regional en el Grupo de Líderes Polinesios (PLG), con diversas reuniones en toda la Polinesia en 2025 y en el Foro de las Islas del Pacífico (PIF) en Honiara, Islas Salomón, en septiembre de 2025.^[17]

El PLG se fundó en el PIF en Auckland, Aotearoa (Nueva Zelanda) en septiembre de 2011, cuando el primer ministro de Samoa convocó la reunión con Tonga, Tuvalu, las Islas Cook y Niue. En la reunión celebrada en Tuvalu en 2018, el Grupo de Líderes Polinesios admitió a tres nuevos miembros: Aotearoa (Nueva Zelanda), Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina y Rapa Nui (Isla de Pascua).^[18] Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina participa regularmente en el PLG en todo el Pacífico y es importante que contribuya a la secretaría y desarrolle iniciativas subregionales para promover los derechos humanos y el estado de derecho en la región.^[19]

Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina recuerda al mundo su derrocamiento ilegal y su continua ocupación. Mientras el actual presidente de los Estados Unidos sigue amenazando con el poderío militar y el derrocamiento ilegal de otras naciones, Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina reconoce el patrón de comportamiento estadounidense y sigue llevando a cabo acciones diplomáticas pacíficas en las Naciones Unidas para que se reconozca su derecho a la libre determinación en virtud del derecho internacional.

Joshua Cooper es profesor en el Centro Kamakakūokalani de Estudios Hawaianos de la Universidad de Hawái y en el Programa de Formación Diplomática de la Universidad de Nueva Gales del Sur. También imparte clases en la Academia Global de Liderazgo para la Defensa de los Derechos Humanos, es director ejecutivo de Oceania Human Rights y director general de The GOOD Group, un movimiento mundial de litigios y liberación estratégicos.

Este artículo forma parte de la 40.ª edición de El Mundo Indígena, una publicación anual de IWGIA que documenta e informa sobre los avances experimentados por los Pueblos Indígenas. Encuentre El Mundo Indígena 2026 completo

Notas y referencias

^[1] Estado de Hawái, Departamento de Comercio, Desarrollo Económico y Turismo. Hawai’i Facts and Figures (Datos y cifras sobre Hawái). 2025. Consultado el 25 de febrero de 2026. https://files.hawaii.gov/dbedt/economic/library/facts/Facts_Figures_browsable.pdf

^[2] Centro de Datos del Estado de Hawái. Native Hawaiin Population in Hawaii: 2020 (Población nativa hawaiana en Hawái: 2020). 2026. Consultado el 25 de febrero de 2026. https://files.hawaii.gov/dbedt/census/census_2020/data/reports/Native_Hawaiian_Population_in_Hawaii_in_2020.pdf#:~:text=In%202020,%20there%20were%2094,025%20people%20in,the%20third-largest%20racial%20group%20in%20the%20state.

^[3] Blount, J. H. y Congreso de los Estados Unidos. Cámara de Representantes. Foreign Relations of the United States, Appendix 2: Affairs in Hawaii (Relaciones Exteriores de los Estados Unidos, Apéndice 2: Asuntos sobre Hawái). 1985.https://www.loc.gov/item/2021666777/; véase también: Congreso de los Estados Unidos. United States Public Law 103-105: 103d Congress Joint Resolution 1” (Ley Pública 103-105 de los Estados Unidos: Resolución Conjunta 19 del 103.º Congreso). Congreso de los Estados Unidos, 1993. https://www.hawaii-nation.org/publawall.html

^[4] Congreso de los Estados Unidos. An Act to Provide for the Admission of the State of Hawai’I into the Union, Act of March 18, 1959, PUB L 86-3, 73 STAT 4 (Ley para la admisión del estado de Hawái en la Unión, Ley de 18 de marzo de 1959, PUB L 86-3, 73 STAT 4). Congreso de los Estados Unidos, 1959. https://www.doi.gov/media/document/act-provide-admission-state-hawai-pdf

^[5] Haunani-Kay, T. “The Struggle for Hawaiian Sovereignty – Introduction” (La lucha por la soberanía hawaiana: introducción). Cultural Survival, 2 de abril del 2010. https://www.culturalsurvival.org/publications/cultural-survival-quarterly/struggle-hawaiian-sovereignty-introduction; y: Manalo-Camp, A. K. (2024). “UNDRIP Affirms Kanaka Maoli Rights” (La UNDRIP ratifica los derechos de los kanaka maoli). Kawaiola, 2024. https://kawaiola.news/ea/undrip-affirms-kanaka-maoli-rights/; y: Kanahele, D. “Independent and Sovereign Nation State of Hawai’i: UNPFII Questionnaire to Indigenous Peoples’ Organizations” (Estado-nación independiente y soberano de Hawái: cuestionario del UNPFII dirigido a las organizaciones de Pueblos Indígenas). 2017. https://social.desa.un.org/sites/default/files/migrated/19/2016/08/Nation_of_Hawaii.pdf; Kanaka maoli de Ko Hawaiʻi Pae ʻĀina. Paoakalani Declaration (Declaración de Paoakalani). 2003. https://a08cfae5-b1c8-4fc2-9217-998d0b138f97.filesusr.com/ugd/570dae_07ec7d8d340e4d3f9705474f4923e09a.pdf

^[6] Fling. S. “Hawai’i and the White House” (Hawái y la Casa Blanca). 2024. https://www.whitehousehistory.org/hawaii-and-the-white-house#:~:text=On%20November%2023,%201993,%20President,.org/

^[7] Departamento de Estado de los Estados Unidos: Diplomacia en acción. “Announcement of U.S Support for the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples” (Anuncio del apoyo de Estados Unidos a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas). 2011. https://2009-2017.state.gov/s/srgia/154553.htm

^[8] Oficina del Gobernador. (2024). “Historic Agreement Settles Navahine Climate Litigation” (Un acuerdo histórico resuelve el litigio climático de Navahine). Oficina del Gobernador, 2024.  https://governor.hawaii.gov/newsroom/office-of-the-governor-news-release-historic-agreement-settles-navahine-climate-litigation/

^[9] Our Children’s Trust. “Youth Power is Steering the Future of Electric Transportation in Hawai’i” (El poder de los jóvenes está impulsando el futuro del transporte eléctrico en Hawái). [9] Our Children’s Trust. https://www.ourchildrenstrust.org/blog/youth-power-is-steering-the-future-of-electric-transportation-in-hawaii; y: Gee, L. “Student Voice: Bridging Climate and Community with Hawai’i’s First Youth Transportation Council” (La voz de los estudiantes: tendiendo puentes entre el clima y la comunidad con el primer Consejo Juvenil de Transporte de Hawái). Hawaii Public Schools, 2025.https://hawaiipublicschools.org/2025-student-voice-bridging-climate-and-community-with-hawaiis-first-youth-transportation-council/

^[10] Gutierrez, Ben. “State’s high Court Rules Against Land Board over Maui Water Rights Case” (El Tribunal Supremo del estado falla en contra de la Junta de Tierras en el caso sobre los derechos de agua de Maui). Hawaii News Now, 6 de septiembre de 2025. https://www.hawaiinewsnow.com/2025/09/06/states-high-court-rules-against-land-board-over-maui-water-rights-case/

^[11] Uyeda, R. L. (2025). “Hawai’i Residents Challenge U.S. Military over Leases on Sacred Lands” (Los residentes de Hawái desafían al ejército estadounidense por los arrendamientos de tierras sagradas). Prims, 27 de octubre de 2025. https://prismreports.org/2025/10/27/hawaii-red-hill-pohakuloa-military/

^[12] Oficina del Gobernador. “Governor Green names Advisory Committee for Military Leased Lands: Committee Made mostly of Native Hawaiians will Provide Guidance on Ongoing Military Leased Land Discussions” (El gobernador Green nombra un comité asesor para las tierras arrendadas con fines militares: el comité, compuesto en su mayoría por nativos hawaianos, orientará las conversaciones en curso sobre las tierras arrendadas por el Ejército). Oficina del Gobernador, 2025. https://governor.hawaii.gov/newsroom/office-of-the-governor-news-release-gov-green-names-advisory-committee-for-leased-military-lands/

^[13] Hōkūleʻa. “50 Years of Hōkūleʻa, March 8, 1975” (50 años de la Hōkūleʻa, 8 de marzo de 1975). Hōkūleʻa., 2025. https://hokulea.com/50th-anniversary/

^[14] Wood, F. “The Hōkūleʻa Worldwide Voyage Comes Full Circle” (La vuelta al mundo de la Hōkūleʻa llega a su fin). 20 de junio de 2017. https://nlmdirector.nlm.nih.gov/2017/06/20/the-hokule%CA%BDa-worldwide-voyage-comes-full-circle-the-nlm-connection/#:~:text=On%20June%2017,%20the%20ocean,heart%20of%20its%20global%20voyage.

^[15] El autor asistió al evento y tomó notas.

^[16] Fernandez-Akamine, P. “Chief of War: A Turning Point for Native Hawaiian Storytelling” (El gran guerrero: un punto de inflexión para la narración de historias nativas hawaianas). Kawaiola, 2025.  https://kawaiola.news/cover/chief-of-war-a-turning-point-for-native-hawaiian-storytelling/

^[17] El autor asistió al evento y tomó notas.

^[18] RNZ. “NZ, Hawaii and Rapa Nui Admitted to Polynesian Leaders Group” (Nueva Zelanda, Hawái y Rapa Nui ingresan al Grupo de Líderes Polinesios). RNZ, 2018. https://www.rnz.co.nz/international/pacific-news/360715/nz-hawaii-and-rapa-nui-admitted-to-polynesian-leaders-group

^[19] El autor asistió al evento y tomó notas.

Etiquetas: Derechos Humanos